3.3. Особенности восточной философии и восточной преднауки

Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 173–204.

1. В чем заключаются социокультурные предпосылки формирования космоцентрической парадигмы социального знания?

С рефлексией над содержанием мифологического мышления связано возникновение первых философских учений и на их основе космоцентрической парадигмы социального знания. Возникновение космической парадигмы социального знания связано с социальными кризисами, происходившими в древнейших цивилизациях на Востоке и Западе, когда проявилась неспособность мифа стать идейной основой раскалывающегося на верхи и низы древнего общества.

2. Общее и особенное в формировании древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой философии?

К возникновению первых философских доктрин, основанных на космоцентрическом миропонимании привели социокультурные преобразования.

Древнекитайская философская мысль направлена на устройство человеческого бытия. Стремиться к достижению согласия между людьми. Между человеком и природой. Ее характеризуют приземленность, ориентированность на осмысление жизненно-практических задач. Древнекитайской философии чужда идея всеобщего закона.

Древнеиндийская философская мысль направлена на вопросы духовной жизни людей. Для нее характерны многочисленные философские течения, поражающие богатством и разнообразием содержания, глубиной идей.

Особенностью древнегреческой философии является наличие различных философских школ и направлений, внимание к логике доказательств и опровержений, приоритет инноваций над традициями. Древнегреческая философская мысль направлена, прежде всего, на социальные отношения между людьми (попытки найти всеобъемлющие принципы социальной жизни общества, проблемы социального образа человека, социальных отношений, политической организации общества, изменения бытия), исследования взаимоотношений между человеком и природой носит вторичный характер.

Социокультурные преобразования возникли в середине первого тысячелетия до н.э. в Древнем Китае, Древней Индии, Древней Греции.

Переход к железным орудиям труда в Древнем Китае и Древней Индии интенсифицирует развитие сельского хозяйства и ремесел, преобразует духовно-нравственные основы жизни. Расшатываются позиции мифологического мировоззрения, открываются возможности поиска новых форм организации общественной жизни, новых способов осмысления людьми их бытия. Оформляются древнекитайская и древнеиндийская философии. В силу исторических условий в Китае и Индии сложились устойчивые социально-экономические системы, которые господствовали до 20 в., и которые философия призвана была идеологически обслуживать. Обе философии придерживались традиции.

В сравнении с древнейшими деспотиями Ближнего Востока Древняя Греция представляла собой новый тип цивилизации. Торговля и посредническая деятельность в хозяйственной жизни древнегреческих городов, бурная политическая жизнь горожан, обусловили быструю десакрализацию и демифологизацию духовной жизни, состязательную природу социальных отношений в различных областях человеческой деятельности, в т.ч. в сфере познания природы и общества.

3. Каковы основные характеристики космоцентрической парадигмы социального знания?

Родившись на основе мифологического мышления, космоцентрическая парадигма сохраняет родственные связи с мифом. Согласно космоцентрическому миропониманию, бытие рассматривается как некое целое, функционирующее по единым вечным законам. Этим законам подчиняются даже боги, олицетворяющие силы природы. Все процессы, происходящие в этом космическом целом, подчиняются повторяющимся циклам. Человек и общество рассматриваются как часть космоса. Космоцентрическая парадигма является системой самопонимания традиционно-аграрного общества, живущего в соответствии с ритмами и циклами живой природы – биосферы Земли. Познание космических законов доступно избранным, поэтому именно мудрецы- философы должны если не управлять обществом, то быть наставниками правителей. Иерархическое устройство социальных отношений считается изоморфным иерархическим отношениям в живой природе.

4. Чем объясняется продолжительное доминирование космоцентрической парадигмы в Восточной философии (Индия, Китай)?

Космоцентрическая парадигма продолжительное время доминировала в Восточной философии (Индия, Китай). Это объясняется тем, что Китай и Индия оставались в рамках традиционно-аграрного общества до XIX в., когда они стали объектом колониальной экспансии со стороны Европы.

5. Почему в условиях кризиса современной техногенной цивилизации на Западе растет интерес к Восточной философии? В чем заключается непреходящее значение наследия Восточной философии?

Европейская культура, основы которой были заложены еще древними греками, со времен античной цивилизации пережила периоды глубочайших преобразований (завоевания Александра, включение в Римскую империю, Великое переселение народов в V-X вв.), давших импульс для культурного подъема европейских народов в XIV-XV веках. В XIX веке, когда Европа достигла пика своего могущества, западная культура и философия считались вершиной развития всей мировой культуры и философии. Однако кризис техногенного общества, процессы современной глобализации заставляют возвратиться к сравнительному анализу культурных наследий Запада и Востока и искать в космоцентрических традициях восточной философии пути преодоления проблем. Именно в Европе в рамках космоцентрической парадигмы социального знания были заложены основы техногенной цивилизации, базирующиеся на фундаментальных преобразованиях в области философского знания (теоцентрическая, естественно-правовая, культурно-историческая парадигмы).

К. Ясперс // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 173–176.

1. Как К. Ясперс характеризует осевое время мировой истории?

Возникновением нового мировоззрения ведущих древних цивилизаций, позволяющего осознавать свою историческую значимость, приводящего к резкому повороту исторического развития характеризуется осевое время мировой истории.

Ось мировой истории следует отнести к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Ограниченный в пространственном отношении этот процесс является всеохватывающим. В этот период исчезают великие культуры древности, продолжая существовать лишь в тех своих элементах, которые были восприняты новым началом

Созданное в период осевого времени живет вплоть до сего дня, человечество черпает вдохновение в идеях той эпохи.

2.Чем отличается мышление человека осевого времени от мифологического мышления?

Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит вопросы, требует освобождения и спасения.

Таким образом, особенностью мышления человека осевого времени является его философский характер, рефлексия над коллективными мифологическими представлениями. Прежнее духовное состояние людей неизменное, ограниченное, медленно текущее, неосознаваемое и непознаваемое становится напряженным и стремительным. Ощущается близость катастрофы, возникает стремление помочь пониманием, воспитанием, реформированием. Человеческое существование в качестве истории становится предметом размышлений.

Появившиеся первые философы отваживаются на то, чтобы искать опору в самом себе, противопоставляя себя миру, возвышаясь над миром и над собой.

3. Каковы социокультурные предпосылки осевого времени в различных регионах земного шара?

Этому времени соответствует определенное социальное устройство: существует множество мелких государств и городов, идет борьба всех против всех, и при этом оказывается возможным процветание, рост могущества и богатства.

4. Каков тип социального знания у народов, прошедших осевое время?

Характерной особенностью мировоззрения народов, прошедших осевое время является философия, которая возникает на основе рефлексии разума над коллективными представлениями мифологического мышления.

5. Чем отличается культура древних народов, прошедших период осевого времени, от тех культур, которые этот период не прошли?

Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне «природного» существования, их жизнь не исторична. Их культуры становятся чуждыми будущим поколениям.

А.В. Сагадеев // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 187–191.

1. Каковы, с точки зрения многих философов компаративистов, принципиальные отличия западной и восточной философии?

Согласно компаративистским концепциям принципиальные отличия западной и восточной философии заключаются в следующем:

Западной философии свойственен дуализм (субъекта и объекта, духа и материи, совершенного и несовершенного, вечного и временного, бога и мира), а восточной – монизм (слитность объекта и субъекта). С дуализмом связывают экстравертность и рационализм западной мысли, с монизмом – интравертность и интуитивизм восточной мысли.

На Западе истина – это свойство суждений, поддающееся проверке с помощью формальных или эмпирических средств. Истина на Востоке – это познавательный аспект переживания «целокупности реальности».

Запад убежден, что результат познания может быть зафиксирован в словесном изложении по правилам логики, это обеспечивает преемственность знания и его поступательное движение. Восточное интуитивное познание не поддается вербальному выражению и передаче тем, кто его не достиг.

Нравственность Запада выражается в том, чтобы знать и уважать Универсальный Закон. Восточный мудрец мало заботится об этических теориях и правилах поведения, его цель находится «по ту сторону этики».

«Западная мысль» имеет научный и натуралистический характер. «Восточная мысль» интуитивна и поэтому способна к целостному мировосприятию.

Западная философия мыслит о посюстороннем мире, она научна и независима от религии. Восточная философия мыслит о первичной реальности за пределами этого мира или глубоко внутри его, она составляет единство с религией и искусством.

Цель западной философии – устранить препятствия на пути удовлетворения желаний, восточной – духовное освобождение.

Активный Запад верит, что мир будет преобразован и спасен. Отрешенный и бездеятельный Восток убежден, что нет места для надежды, что мир не может быть спасен.

Западная традиция рассматривает человека как центр природы, акцентирует ценность и уникальность индивида. Восточная традиция считает человека скорее «иллюзией», чем «реальностью», отрицает личность и признает безличную «самость». Отличия – Запад - Восток

- дуализм – монизм

- экстравертность–интравертность

- различие суждений в определении истины

- в познании

- в отношении к нравственности

- характер западной и восточной мысли

- в постановке цели

- в вере и убеждении

- в направленности

Гуманистическая направленность Запада выражается в антропоцентризме. Однако непомерное возвеличивание человека в Европе переросло в возвеличивание «духа народа» и привело на пьедестал Гитлера и Муссолини. Космоцентризм Востока, сопряженный с благоговением перед природой, приуменьшает значение человека, но не теряет духовности.

2. Как трактуется в современной компаративистике проблема синтеза восточной и западной философской традиции?

Процессы глобализации диктуют необходимость взаимопонимания и сближения различных культур: интереса Индии к человеческой личности в ее космическом развитии; направленности Китая на гармонизацию отношений между людьми в обществе; Западного индивидуализма и анализа внешнего мира.

Современный кризис техногенного общества поставил под сомнение безупречность западного рационализма.

3. Как в современной компаративистике критикуется стандартное противопоставление западной и восточной философии?

Стандартное противопоставление западной и восточной философий ведется на основе сравнения идейно-теоретических оснований современной западной философии и древней восточной философии. Столь широкое обобщение без учета эпох развития философской мысли Востока и Запада является некорректным.

Обе философии имеют единое начало философского мышления, различия возникли в результате особенностей развития Европы 15-19 вв.

В.С. Степин // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 204–208.

1. Какое влияние космоцентрические идеи восточной философии оказывают на развитие современного естествознания?

Представления о мире как о едином организме, различные части которого находятся в своеобразном резонансном отношении друг к другу, о человеке, как части этого мира, долго не имели серьезной опоры в научных фактах. Современная научная картина мира обнаруживает соразмерность мировоззренческим идеям космоцентризма восточной философии. Это проявляется при осмыслении терминов «синергетики» и глобального «эволюционизма».

2. Какую роль могут сыграть космоцентрические идеи восточной философии (в частности, принцип «у-вэй») на изменение отношения к природе современного техногенного общества?

Преобразование человеком объектов с целью подчинения их своей власти было чуждо восточным культурам, учившим управлять законами природы совершенно иными путями. Древневосточные представления о мире как о целостном организме формировали иной, чем в западной техногенной культуре, идеал человеческой деятельности. В китайских учениях ненасильственное действие обозначается термином «у-вэй» (недеяние). Принцип «у-вэй» в наше время начинает коррелировать с представлениями синергетики о возможных стратегиях управления сложными самоорганизующимися системами. Принцип «у-вэй» требует, чтобы в своей преобразующей деятельности человечество учитывало естественные ритмы природного мира, позволяло самой природе развертывать свои внутренние потенции и выбирать такие пути развития процессов, которые согласуются с человеческими потребностями.

3. Какое влияние на развитие глобализирующегося человечества могут оказать идеи восточной философии о взаимосвязи нравственности и познания?

В восточных учениях никогда не было обособления научной истины от этики. Истинное знание заключалось в достижении однобытия с миром, которое дается только нравственным людям. Активность человека, направленная на постижение внешнего мира, и его активность, направленная на совершенствование своего внутреннего мира, должны быть согласованы.

Фундаментальная идея китайской философии о космическом значении моральных качеств человека имеет глубокий смысл, связанный с требованием этического регулирования познавательной и технологической деятельности людей.

Современная научная картина мира использует идеи и достижения различных культур, что способствует формированию нового типа планетарного мышления, основанного на толерантности и диалоге народов мира. 1.В настоящее время установлено, что в сложных системах особую роль начинают играть взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Для отрытых самоорганизующихся систем такие взаимодействия выступают конституирующим фактором, обеспечивающим самоорганизацию и порождение новых структур в процессе эволюции (поведение плазмы, морфогенез и динамика популяции, процессы рыночного саморегулирования и т.д.).

Недеяние означает не отсутствие действия, а такое действие, которое позволяет природе развиваться собственным путем.