Вопрос №22. Политическая философия младших софистов.

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого «софос» - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства.

По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К младшим относились Фразимах, Ликофрон, Алкидамонт, Критий Полемон и др.)

Среди младших софистов были как поклонники демократии, так и сторонники аристократии, тирании и т. д.

Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения. Политика, по Фрасимаху - область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Фрасимах отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закона и, кроме того, высказал ту мысль, что и в нравственности господствуют представление тех, в чьих руках находится сила и государственная власть.

Ликофрон характеризовал государство как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Закон – это «гарантия личных прав человека», тоже результат договора. «Личные права» человека, по его мнению, это естественное право, для гарантирования которого и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»).

Критий считал, что главная польза богов в том, что они следят за прегрешениями людей. Также Критий утверждал, что древние законодатели специально сочинили бога в качестве надсмотрщика за поступками людей. Ведь от всевидящего и всеслышащего бога нельзя утаить ничего

Алкидамант Элейский развивал мысль о равенстве всех людей, включая рабов. «Бог создал всех свободными, природа никого не сделала рабом» - говорил он.

Положение Алкидаманта содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу.

Вопрос №23. Политические проекты Гипподама Милетского и Фалея Халкедонского (по II книге «Политики» Аристотеля).

О таких исторических личностях как Гипподам Милетский и Фалей Халкедонский мы узнаём только лишь из книги Аристотеля «Политика», Аристотель критикует их проекты идеального государства. Не упоминая ничего о Фалее, Аристотель однако рассказывает о Гипподаме. Он был «первый, кто не занимаясь государственной деятельностью, попробовал изложить наилучшее государственное устройство».

Идеальное государство Гипподама Милетского.

Гипподам считал, что в государстве должно жить 10 тысяч граждан разделённых на 3 части: ремесленники, землевладельцы и защитники, владеющие оружием. Территория делится на три части. Священной землёй является та, с доходов которой должен управляться установленный религиозный культ. Общественная земля та, с доходов которой должны получать средства к существованию защитники государства. И частная земля та, которая находится у частных землевладельцев.

Законы существуют только троякого типа и соответствуют троякого рода преступлениям :оскорбление, повреждение и убийство. Гипподам также устанавливает законы относительно тех, кто придумывает что-то полезное для государства( им воздаются почести), а дети павших на войне должны воспитываться за казённый счёт. Всё гос. Лица должны избираться народом.

Идеальное государство Фалея Халкедонского

Фалей отмечал, что земельная собственность должна быть у всех равной. По его мнению это нетрудно провести сразу во время образования государств; после их образования это труднее, хотя уравнять собственность следовало бы как можно скорее за счёт браков бедных с богатыми: богатые должны давать приданое, но не получать его; бедные же приданого не дают, но получают. Из законодательства Фалея ясно , что он имел устройство небольшого государства.

Вопрос №24. Критика Сократом софистических теорий.

Сократ был публичным философом и принципиально ничего не писал. Платоновские сократические диалоги построены так, что Сократ выражает скорее идеи самого Платона. Здесь мы сталкиваемся с литературно-исторической фикцией. Сократ у Ксенофонта гораздо более аутентичен.

И Платон, и Ксенофонт едины в следующем: Сократ резко выступал против релятивистского подхода софистов к закону как к этически нейтральной категории. У Сократа закон неотделим от этики. Он утверждает тождество закона и справедливости (такой подход существует и в наши дни).

Платон представляет Сократа как человека, посвятившего всю свою жизнь вопросу справедливости. По словам Ксенофонта, Сократ был убежден, что «справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши».

Важнейшее отличие учения Сократа от взглядов софистов – принципиально иная трактовка соотношения природы и законов. Он отвергал софистическое противопоставление природы и законов. Для Сократа природа, справедливость, добродетель и знание – абсолютные божественные истины, человеческий разум по сравнению с ними ничто. У софистов природа – это высший критический принцип, по которому можно судить о справедливости человеческих установлений, это универсальная критическая норма. У Сократа совсем иной подход – каждое живое существо имеет собственную природу. Люди отличаются друг от друга, но имеется то общее, что их объединяет, делает их людьми: человек существует не только по природе, но и в соответствии со своей собственной природой. Природе человека соответствуют справедливые поступки, хотя в нем есть и порочное, вожделеющее начало. Но большая часть людей поступает справедливо, поскольку они сознают, что является справедливым. Сократ до совершенства доводит традицию интеллектуалистической этики: человек сам создает этику, делает свой выбор и способен отличить добро от зла.

Сократ выдвигает следующий важный тезис: если человек создает законы таким образом, что они будут выражать принцип справедливости, то эти законы будут соответствовать его природе и природе вообще. Тогда законы уже не будут неестественным ограничителем поведения.

Философ уделяет исключительную роль разуму и знанию – для Сократа только они способны быть надежным ориентиром во всех человеческих делах.

Позиция Сократа интеллектуально-аристократическая. Он не был противником демократии, но был элитарно мыслящим философом. Он утверждал, что правление государством может быть доверено только избранным, людям, обладающим истинным знанием. Сократ сравнивает политиков с пастырями, пасущими свое стадо – народ. Демократические политики, считал Сократ, подстрекают толпу.

Сократ был добропорядочным гражданином и неуклонно следовал букве закона – участвовал в Народном собрании, а однажды спас будущего афинского политика Алкивиата.

Сократ классифицирует формы правления на правильные и неправильные. Он идеализировал конституцию предков (patrios politeia) и высоко оценивал спартанские институты и систему воспитания.

Существует множество легенд о сократовском образе жизни. Пример Сократа – стремление к крайней простоте – оказал немалое влияние на образ царя-философа в «Государстве» Платона.