13. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии. Сущность и существование человека.

Философская антропология представляет собой учение о человеке, его природе (сущности) и бытии. В истории философии и культуры было выдвинуто несколько фундаментальных идей о человеке, вокруг которых сформировались соответствующие антропологические исследовательские программы.

1. Идея человека как Божьего творения воплощена в Ветхом Завете, античных религиях и включает в себя мифы о сотворении Богом человека, его тела и души, а также учения о свободе личности и духовности, бессмертии души, вокресении плоти и др.

2. Идея человека как разумного существа (Homo sapiens) восходит к античной культуре (Анаксагор, Платон, Аристотель). Разум – специфическое деятельное начало, свойственное только человеку. Это начало рассматривается как частная функция Божественного мира, продуцирующего идеи Логоса, т.е. человек наделяется свойством, не содержащимся в природе. Его разум и мировой Логос, организующий, рационализирующий космос, обладают одной и той же онтологической сутью. Этим обстоятельством объясняется возможность истинного познания мира человеком (в стоицизме, философии Р. Декарта, И. Канта, у Г. Гегеля)

3. Идея человека как существа, определяемого влечениями (Демокрит, Бэкон, Гоббс, Юм, Дарвин, , Фрейд, Адлер). Согласно такому представлению, влечения – это то, что образует единство психофизического организма. В качестве базисных рассматриваются влечения, связанные с продолжением рода; влечения к росту и власти; влечения, связанные, с поддержанием жизнедеятельности организма и с механизмами питания. Дух, разум – не самостоятельны и не имеют обособленного происхождения. В рамках этой программы не проводится существенного различия между человеком и животным.

4. Идея человека как «животного, заболевшего духом» (Шопенгауэр, Савиньи, Бахофен, Ницше, Бергсон). Эта программа постулирует тезис о декадансе человека – существа, приспособленного к миру хуже других животных. Создание и развитие искусственных орудий труда делает избыточным функциональное усовершенствование органов чувств и трактуется как обходной путь к сохранению вида в условиях

невозможности развиваться биологически. Человеческий разум выступает не как сила, возвышающая человека над органическим миром, но как результат отключения органологической эволюции, результат отрицания воли к жизни.

5. Идея сверхчеловека, восходящая к соответствующему тезису Ф. Ницше, представлена этическими теориями Г. Керлера и Н. Гартмана. Их антропологические построения следует характеризовать как своеобразный «постулаторный атеизм». Если И. Кант, опровергавший доказательства бытия Бога, все же сделал его существование общезначимым постулатом практического разума, то указанные философы отказывают ему и в этом статусе. Согласно их взглядам, свободный человек может появиться только в

мире, не имеющем трансцендентной (Божественной) основы, в мире, телеологически незапрограммированном. Сущность человека, полагаемая трансцендентно, уничтожает самого человека, его нравственное начало.

Антропологическая проблематика в целом пронизывает собой всю историю философии. В классической философии можно выделить следующие основные стратегии интерпретации природы и сущности человека: натурализаторскую, рационалистическую, религиозно-персоналистскую и социологизаторскую. Каждая из перечисленных стратегий выражает некую общую направленность философского мышления, при этом в контексте

конкретных учений зачастую обнаруживается сложное и противоречивое переплетение различных подходов.

Натурализаторская интерпретация предполагает трактовку человека как природного существа, особенности которого генетически и функционально определяются естественной средой его обитания.

Взгляд на мир, исключающий все внеприродное, сверхъестественное при его объяснении, отличает таких представителей французского механистического материализма XVIII века, как Ж.О. де Ламетри, Д. Дидро, П.А. Гольбах. В основе концепции «естественного человека» эпохи Просвещения лежит представление о существовании единой материальной субстанции, высшим проявлением которой является человек как природно-телесное существо.

В рационалистической стратегии сущность человека объясняется наличием у него разума, сознания. Наиболее распространенными в рамках данной стратегии являются определения человека как «рационального существа» или «разумного животного

В религиозно-персоналистской концепции уникальность человека объясняется его соотнесенностью с абсолютным трансцендентным началом – Богом. Человек рассматривается в контексте установленного Творцом мирового порядка, в единстве таких его составляющих как тело, душа и дух. Христианская антропология признает человека наиболее совершенным творением Бога, созданным по его «образу и подобию».

Социологизаторская стратегия в определении человека и его сущности устанавливает приоритет общества и культуры. Человек характеризуется в ней как общественное существо, продукт социального развития.

В неклассической философии социальная сущность человека подчеркивается в марксистской концепции личности. Человек в ней рассматривается как сознательное, активное, предметно-деятельное существо. Своеобразие человека, по К. Марксу, определяется его сущностью, которая представляет собой «совокупность всех общественных отношений». Согласно марксистской концепции, сущность человека формируется в контексте социальных связей и отношений в конкретно-исторической форме и изменяется в ходе развития общества.

Понятия «индивид», «индивидуальность» и «личность» используются в марксистской традиции как отражающие единичное, особенное и всеобщее в человеке.

Развитие постклассической философии в ХХ веке отличает так называемый

«антропологический поворот», сделавший человека центральной темой философских поисков. Намечается новый путь антропологических размышлений, идущий не от бытия вообще к бытию человека, а от человеческого существования к миру в целом, как он видится человеку и «выстраивается» вокруг него.

Одним из наиболее ярких проявлений данной тенденции в философии ХХ века является экзистенциализм «Антропологический поворот» в экзистенциализме становится

поворотом от классической «философии сущностей» к философии человеческого

существования. Представители экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Марсель,

Ж.-П. Сартр, А. Камю) обращаются к конкретному опыту существования человека в мире

и его отличительным особенностям.

Экзистенциалисты исходят из критической оценки возможностей объективно-научного

познания в постижении специфики человеческого бытия. Поскольку деятельность

человека укоренена в существовании «здесь и теперь», он открывает себя в

непосредственном переживании и постоянном самоопределении, конституируя себя в

мире как конкретную индивидуальность. Человек в экзистенциализме предстает как

«беспрерывная неустойчивость», не имеющая завершенной определенности; из всего

сущего он выделяется своей способностью превосходить заранее установленные пределы

посредством проекта собственного существования. Различая подлинное и неподлинное

бытие, экзистенциалисты противопоставляют подлинному существованию человека

унифицированное, анонимное, безличное и безответственное – существование «как все».

Подлинное существование утверждается в экзистенциализме как уникальный опыт

творчества, свободы и личной ответственности человека.

Стремление утвердить личность в качестве первичной творческой реальности и высшей духовной ценности отличает персонализм, развивающий философско-религиозную концепцию человека. Персонализм сформировался в конце ХIХ века в России (Н. Бердяев, Л. Шестов) и США (Б.П. Боун, Дж. Ройс, Э.Ш. Брайтмен, Р.Т. Флюэллинг); в 30-х годах ХХ века получил развитие во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель, П. Рикер).

В персонализме обосновывается уникальность и исключительность личности как высшей ценности – «венца мира». Призванием человека, согласно персонализму, является не созерцательная жизнь, а активная деятельность, направленная на всестороннее развитие самого себя и творческое преобразование мира.

Разработка и обоснование синтетической концепции человека в неклассической философии осуществляется в «философской антропологии» как самостоятельном направлении исследований, возникшем в конце 1920-х гг. в Германии и затем распространившемся в ряде других стран. Представителей этого направления – М. Шелера, Г. Плеснера, А. Гелена – объединяет стремление утвердить человека в качестве главного предмета философствования.

Согласно М. Шелеру, человек представляет собой единство телесного, душевного и духовного начал. Рассматривая строение биопсихического мира, М. Шелер перечисляет следующие ступени развития психических сил и способностей: «жизненный порыв»; инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект; дух (присущ только человеку).

Сущность человека заключается в постоянном духовном преобразовании, в стремлении к безграничному трансцендированию. Реализация человеком своего духовного предназначения является продолжением актов всеобъемлющего духовного субъекта – Бога. Способность выходить за пределы своего непосредственного окружения, полагает М. Шелер, определяет особое положение человека в космосе.

Специфику человека, по Г. Плеснеру, определяют три основных антропологических закона: «естественной искусственности» (бытие человека есть осуществление, посредством собственной деятельности он должен стать тем, чем он уже является), «опосредствованной непосредственности» (человек осознает свое сознание, понимает, что все объективное является таковым лишь для его сознания) и «утопического местоположения» (отрицая абсолютное, человек нуждается в нем для собственного «удержания» в мире). Человек, утверждает Г. Плеснер, занимает исключительное положение в мире, так как он «проектирует» себя самого, исходя из ситуации неопределенности. Поскольку человеческое укоренено вне наличного бытия, человек вынужден постоянно самоопределяться, всегда оставаясь при этом тайной для самого себя.

Человек определяется А. Геленом как неспециализированное, незавершенное и «биологически недостаточное существо», лишенное прочной позиции в мире. В отличие от других живых существ, человек крайне плохо оснащен инстинктами и совершенно не приспособлен к жизни. Биологическая недостаточность побуждает человека к деятельности, результатом и условием которой является мир культуры. Отличительным человеческим свойством является духовность, которая представляет собой реальную

возможность витальной природы человека. Сама природа, считает А. Гелен,

предопределяет открытость человека миру и его творческую способность к созданию культуры. В человеке как деятельном и активном существе воплощается уникальный проект природы.