Card №8

a) The specifics of Ancient philosophy.

In Western philosophy, the spread of Christianity through the Roman Empire marked the ending of Hellenistic philosophy and ushered in the beginnings of Medieval philosophy, whereas inEastern philosophy, the spread of Islam through the Arab Empire marked the end of Old Iranian philosophy and ushered in the beginnings of early Islamic philosophy.

Философия Древнего Рима объединяется с древнегреческой под общим названием "античная философия". Античная философия в своем развитии прошла четыре основных этапа (это одна из наиболее распространенных периодизаций этого периода): • досократический - зарождение и формирование философии; • классический (сократический) - зрелость и расцвет; • эллинистический – закат; • римский - период упадка и гибели

античной философии.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму. Представители сократического этапа: софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Философы этого периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков": • меньше уделяли внимания поиску первоначала; • выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего; • допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; • положили начало спору между материализмом и идеализмом; • проявили интерес к проблеме

человека, общества, государства; • от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному; • внесли вклад в развитие логики. Для эллинистического периода характерно: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия

b) Difference between Ancient Greek philosophy and Medieval philosophy.

Classical (or "early") Greek philosophy focused on the role of reason and inquiry. In many ways it paved the way both to modern science and to modern philosophy. Clear unbroken lines of influence lead from early Greek philosophers, through early Muslim philosophy to the Renaissance, the Enlightenment, and the secular sciences of the modern day.

Medieval philosophy is the philosophy of Western Europe in the era now known as medieval or the Middle Ages, the period roughly extending from the fall of the Roman Empire to the Renaissance. Though medieval philosophy is widely varied, one defining feature which distinguishes this period, in the western world, is the degree to which competing or contradictory philosophical views and systems were brought into dialogue with each other.

. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум - это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении "философия - служанка богословия".

 

c) How do you appreciate the role of Plato’s philosophy in Greek culture?

With Plato (c. 428–348 or 347 B.C.E.), philosophers began to ask more sophisticated questions about how one can feel, think, possess knowledge, and choose rightly. Plato's strategy here was to divide the soul in terms of its capacities, producing the first faculty psychology in the western tradition.

In his earlier writings, Plato came closer than any other ancient or medieval philosopher to advancing a dualist account like that of Descartes. In the Phaedo, he took immortality to be an essential feature of the soul, so that "mortal soul" is a contradiction in terms. Thus, "when death comes to a man, the mortal part of him dies, but the immortal part retires at the approach of death and escapes unharmed and indestructible" (106e). But a soul immortal by definition has more in common with what is cosmic and divine than with anything in the visible realm—such as its own body, for example—which is why Plato shows little interest in exploring its everyday operations. The soul's union with the body is not its natural state; in fact, the whole point of philosophy is to prepare the soul for its release from the "prison" of the body (80c–84b).

Plato is more forthcoming in his later works, where the concept of the soul plays a major role in his explanation of moral conflict and human action. From the fact that one can be affected by two or more desires simultaneously, he infers that the soul cannot be unitary, since it is impossible for the same thing to act in opposite ways at the same time (there are obvious affinities here with the logical principle of non-contradiction, which Plato learned from Socrates [c. 470–399 B.C.E.]). Accordingly, in the Republic he identifies three distinct parts of the soul—reason (nous), passion (thumos), and appetite (epithumia) —and posits these as the source of conflicting desires (IV, 439d–e). Reason rules over the soul with wisdom, but opposed to it is appetite, the irrational part of the soul "with which it loves, hungers, thirsts, and feels the flutter and titillation of other desires" (439d). Reason and appetite would remain in unending combat but for the intervention of passion, the "spirited" part of the soul that helps reason subdue appetite. Plato has in mind here the experience of steeling our resolve, when we angrily force ourselves to do something we don't want to do because reason has judged it to be the best course of action. What is important about this model, however, is the elevation of rationality to the dominant position in the soul, and conversely, the denigration of appetite as an irrational force that threatens to destroy our well-being. In the Phaedrus, Plato likens reason to a charioteer trying to control two horses: a good horse (passion), who "needs no whip" because he is driven by the command of reason alone, and a bad horse (appetite), who is hard to control and who would run the chariot into the ditch if left unchecked (253d–254e). Plato saw no redeeming value for the emotions in human moral life, though anger, at least, could sometimes be placed in the service of reason. Для Платона подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей — миру идей. Материальная действительность является отражением мира идей, а не наоборот. Частичкой такого вечного является и душа человека, которая, по мнению Платона, и составляет главную суть человеческого существа.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентирована на совершенствование человеческого рода, на создание совершенного общества, а отсюда и идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей (чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве. Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу. Это — качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, — справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живёт ради государства, а не государство ради человека, то есть ярко выражено господство всеобщего над индивидуальным.