А) Общение как онтологическое основание этического

Признание общения (коммуникации) в качестве фундаментальной реальности человеческого бытия (жизненного мира) - одна из характерных черт современной философии[63]. В отличие от традиционной этики, которая усматривала необходимость морального сознания (моральных норм) в их целесообразности для общества (утилитаризм), выводила из родового устройства, биологической необходимости или из Идеи Добра (Божественной воли) - современный подход "выводит" идеи или нормы морали из онтологической природы общения [Ясперс, Сартр, Бубер, Хабермас и др.].

Подобного рода подход был закрыт, поскольку структура общения трактовалась по аналогии субъект-объектного отношения, т.е. как отношение субъект-субъектное. Соответственно, критика субъект-объектной парадигмы, состоящее в том, что это отношение утверждается как "мнимое", что в действительности оно всегда носит опосредованный характер, - распространяется и на субъект-субъектное понимание общения.

Отношение одного человека (как человека) к другому всегда опосредованно: как минимум, оно опосредованно культурными формами, в которых овеществлены человеческие чувства, суждения, мысли. Сознание другого человека всегда дано мне в форме Его Произведения (чего нельзя сказать о бессознательном).

Существует принципиальное тождество между тем, как мне дано Сознание другого и тем, как мне дано мое собственное сознание. Я вижу себя как сознательное существо лишь в зеркале своего собственного произведения или творения (в акте собственной речи - в наиболее характерном случае). Другого - в качестве свободного, творческого, а потому сознательного существа - я вижу точно так же. (Генетически последовательность обратная: сначала вижу Другого как человека, а только потом в этом же качестве себя.)

Можно относится к другому просто как к живой вещи и пытаться объяснить её поведение по каким-то признакам - так, как врач судит о болезни. Принять Другого как свободу и дух - значит принять на уровне того, что он Сам хочет сказать своим произведением. Свобода Другого в отношении меня это и есть то пространство, которое я ему оставляю (не заполняю своей подозрительностью и экспансией своей воли) между ним самим и его произведением (как его собственным неорганическим телом).

Понимание как онтологическая характеристика человеческого бытия феноменально представлено именно в общении. Понимание это не проблема проникновения в субъективный мир Другого, а вопрос взаимопонятности или взаимности произведений, которыми обмениваются люди и которыми они опосредуют свои отношения. Если я хочу быть понят, то я должен выразить свою мысль или чувство в форме произведения, которое будет понятно другому. Иными словами, опосредующее наше отношение средство должно быть реально общим, т.е. конституирующим нашу общность.

Феномен понимания, явленный нам в общении, непосредственно онтологически конституирует моральные отношения и моральное сознание[64].

Но общение как факт человеческого бытия не сводится только к феномену понимания: в нем воплощена вся многомерность человеческой жизни. Этическое составляет только духовную квинтэссенцию общения.