Диалектика познания [истины]

Идея человека в философской антропологии. Становление темы

«Еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время»[1] - писал в своей самой известной работе «Положение человека в космосе» (1927) один из основоположников современной философской антропологии - М.Шелер. Причину этой проблематичности он видит, с одной стороны, в том, что назрел кризис того одностороннего типа человека, который традиционно формировался западноевропейской цивилизацией и в том, что наблюдается тенденция выхода из этого кризиса в «эпоху уравнивания» (уравнивания между духовными и жизненными принципами, властью и идеей, мужским и женским, Европой и остальным миром, набирает силу идея солидарности всех живых существ и т.д.); но, с другой стороны, сложившийся круг идей о человеке - в виде естественно-научной, философской и теологической антропологиями - не имеет какого-либо единства, этим видам антропологий нет никакого дела друг до друга. Данную проблематичность можно представить как конфликт самопонимания человека, когда спонтанная жизненная позиция ведет к установке на целостность своего бытия, а рефлексивная (философская) позиция не может предложить никакой единой идеи человека. Таким образом, свою собственную задачу и задачу всей философии Шелер видел в разработке универсальной концепции человека, которая могла бы связать всю совокупность данных и возможных подходов к изучению человека, в "систематике антропологии" (как в последствии обозначил эту проблему его ученик А. Гелен).

Основная идея Шелера состоит в том, что "вся природа приходит в человеке к концентрированному выражению единства своего бытия", - точка зрения, которая является характерным выражением антропоцентической направленности всей современной философии.

Идея философской антропологии как учения о единстве человеческого бытия вызревала с начала X1X века. По словам М. Фуко: "Вплоть до конца ХVIII века человек не существовал", он не существовал в виде общей идеи человека и как выделенная эпистемологическая область исследований и размышлений[2]. Категориальные границы проходили таким образом, что не позволяли вычленить человеческое бытие в его целостности. Так, функции природы и природы человека имели разное происхождение, подчинялись разным принципам. Философия могла размышлять о душе, сознании, разуме, но не мыслила человека как разумное, сознательное и реально живущее существо.

«Человек не существовал» и в том смысле, что ранее индивиды не самоидентифицировали себя вообще в качестве человека. На вопрос: "Кто ты есть?" - ни древний грек, ни житель средневекового города, ни тем более первобытный индивид никогда бы не ответили: "Я человек!". Себя и других они воспринимали как граждан полиса или соплеменников, как представителей некого сословия или цеха. (И можно оценить всю глубину иронического прозрения Диогена, который днем с фонарем "искал человека".)

Вопрос о человеке в философии существовал всегда, проблему человека, скорее всего, впервые поднял Кант. Четыре основных (во всемирно-гражданском значении) вопроса Канта: Что я могу знать? На что я смею надеяться? Что мне надлежит делать? Что такое человек? - можно рассматривать как проект философской антропологии. Но этот проект не был и не мог быть реализован в такой постановке вопросов. Ибо: "целостности в этой антропологии нет. Похоже, что Кант так и не отважился дать философское обоснование тем вопросам, которые сам же и назвал основными" [3].

Для того, чтобы могла появиться философская антропология, вопрос о человеке должен быть поставлен иначе: не что он есть, но, что значит быть человеком? (Вопрос дан в экзистенциалистской интерпретации и означает, что нет такой сущности, которая была бы предзадана человеку, человеком нужно стать, следовательно, нужно выявить условия возможности такого становления.)

Появление философской антропологии в ХХ веке означает, по словам Хайдеггера, завершение всей европейской метафизики. "Философия в эпоху законченной метафизики есть антропология", ... но "сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики"[4] (Философия делается добычей физики в самом широком смысле.)

М.Шелер полагает ("Человек и история"), что существовало пять основных (одинаково односторонних) идей человека.

1. Религиозно-христианская, представляющая собой сложный результат взаимного влияния античной религиозной истории, иудаизма, Евангелия и до сих пор оказывающая мощное влияние на самосознание человека.

Это идея человека, созданного по образу и подобию бога, история грехопадения и спасения Богочеловеком.

2. "Вторая ... самая громадная и чреватая последствиями находка в истории человеческой самооценки, которую сделали только греки и никто кроме них"[5] - это идея homo sapiens, наиболее ясно четко и определенно выраженная Анаксагором, Платоном и Аристотелем. В соответствии с этой идеей человеку (человеческому роду) присуще специфическое деятельное начало (разум), свойственное только ему, которое выделяет его из всего остального животного и растительного мира.

Именно эта идея послужила предпосылкой основной доктрины христианства, что человек создан по образу и подобию Бога.

В позиции homo sapiens можно выделить четыре конкретизирующих определения:

• человек наделен божественным началом, которое вся природа объективно не содержит;

• это начало и то, что вечно образует и формирует мир как мир (упорядочивает хаос, создает материю и космос) онтологически - одно и то же - поэтому познание истинно;

• это начало и в качестве логоса и в качестве человеческого разума достаточно сильно, чтобы претворять в действительность свои идеальные содержания;

• это начало абсолютно, т.е. как таковое не подвержено ситуационным и историческим изменениям.

Данной идеи (с теми или иными изменениями) придерживалась почти вся дальнейшая европейская философия: Фома Аквинский, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель и т.д.

3. Идея homo faber, образующая основу натуралистических, позитивистских и прагматических учений. С данной позиции человек это существо, определяемое своими влечениями (по существу такими же, как у животного: влечения к продолжению рода, пропитанию, самосохранению). Сознание - только часть или дальнейшее развитие высших психических функций, а то, что человек называет своими мыслями, желаниями и чувствами есть только знаковый язык импульсов его влечений.

В рамках этой идеи человек определяется через свои внешние проявления: как животное, использующее орудия труда и знаки, как наделенное специфическим мозгом, как ориентированное на особые формы коллективной жизни и т.д. Но нет ничего такого в человеке и его поведении, что в зачаточной форме не было бы присуще животным.

Образ человека, понимаемого как homo faber, выстраивается постепенно, начиная с греческого сенсуализма Демокрита и Эпикура, продолжается в учениях Бэкона, Гоббса, Юма, Милля, Конта, Спенсера и т.д. Поддержку этому учению оказывала вся естественнонаучная традиция исследования человека.

4. Шелер считает, что можно выделить концепцию человека, согласно которой "человек есть тупик жизни". Дух или разум человека это и есть болезнь, болезнетворное направление универсальной жизни. Культура это то, что человек вынужден создавать в силу своей слабости и бессилия, это суррогат жизни. (Эту идею можно отыскать в воззрениях Шопенгауэра, Шпенглера, Лессинга, Клагеса, Ницше).

Эта идея "с точностью наоборот" соответствует идее homo sapiens и имеет более логическую, чем фактическую форму существования, т.е. обнаруживает себя как тенденция в рамках более "достоверных" концепций.

5. Идея сверх-человека, согласно которой, для того, чтобы человек мог реализовать свое жизненное предназначение, чтобы он мог достичь вершины свободы и ответственности - Бог не должен существовать (Ф.Ницше, Н.Гартман). Это позиция "постулаторного атеизма ответственности".

Подводя итог, можно сказать, что в целом все многообразие учений о человеке в истории европейской мысли и вся их динамика заданы противоположными позициями homo sapiens - homo faber (учитывая близость 1 и 2 позиции, с одной стороны и 3-4, с другой, и общую негативность - пятой). Однако обе эти позиции имеют одну принципиальную общность: они исходят из сознания-субъекта. Независимо от того, является ли это сознание частицей Высшего Разума или высшей психической функцией - не человек во всем единстве своего бытия, но субъективный дух остается исходной точкой раз-мышления.

Философские основания ХХ века, на базе которых появляется и современная философская антропология, предполагают критику такого понимания сознания, критику "наивных допущений" классической философии.

Это критика: 1) наивности полагания, 2) наивности рефлексии, 3) наивности понятия ( Г. Гадамер "Философские основания ХХ века")[6].

1. Идея сознания-субъекта допускает возможность того, что существуют “чистые восприятия” (ощущения) и соответствующие "чистые высказывания". На самом деле никакого восприятия (понимания воспринимаемого) без предварительного предположения (антиципации) не существует. Заслуга первой критики чистого восприятия принадлежит феноменологии, а исследование объективных структур восприятия составляет одну из существенных проблем современной философии. (По происхождению эти структуры могут иметь практический, лингвистический, герменевтический характер).

2. Классическая философия исходила из того, что рефлексия превращает в предмет (объективирует) то, на что она направлена. Однако самый фундаментальный вид рефлексии - саморефлексия не ведет к опредмечиванию и объективации. Этот вид рефлексии связан с пониманием своего собственного понимания, при этом раскрывается необъективируемое содержание (особенно в пограничных жизненных ситуациях), которое обозначается как экзистенция (Ясперс), Dasein (Хайдеггер) и др.

3. Наивность понятия состоит в иллюзии, будто можно использовать язык (язык определений) для понимания, что понятие выражается в дефиниции. На самом деле язык нельзя "применять" поскольку сознание "вплетено в язык, последний же никогда не есть язык говорящего, но всегда язык беседы, которую ведут с нами вещи"[7]. Иными словами, не человек говорит и выражает понятия, а язык говорит человеком и выражает понятия.

Гадамер полагает, что философская ситуация нашего столетия восходит, в конечном счете, к той критике понятия сознания, которая была развернута Марксом, Ницше и Фрейдом. Выдающаяся заслуга этих мыслителей состоит в том, что они показали: сознание не может служить исходным пунктом философского размышления. Они требуют признать, что за сознанием скрывается более изначальная реальность – социальное бытие как реальный процесс жизни (Маркс), воля (Ницше), бессознательные желания (Фрейд). Эта позиция дала толчек к пересмотру основных положений классической философии, что в полной мере осуществилось уже в ХХ веке.

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ