trofimov_v_k_istoriya_filosofii
.pdfГлава 1. Философия Древнего Востока
ственное переживание целостности бытия, полная самоуглу- бленность и самоудовлетворенность. Достигается состоя- ние абсолютной свободы и независимости внутреннего бы- тия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана – состоя- ние высшего блаженства, конечная цель стремлений чело- века и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерожде- ний, освобождение от сансары и слияние с божеством.
Практика медитации составляет сущность буддийско- го проникновения в жизнь. Подобно молитве в христиан- стве, медитация – сердцевина буддизма. Конечная же ее цель – просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим явля- ется принцип абсолютной автономии личности, ее незави- симости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отри- цательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проис- текает необходимость освобождения от несовершенного ре- ального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокой- ство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основ- ной способ этого – достижение нирваны.
Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.
1.2Философия Древнего Китая. Конфуцианство. Даосизм
Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII– XII вв. до н. э.) и Чжоу (XI – III вв. до н. э.). Своими корнями она уходит в мифологи- ческое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется
21
История философии
высший принцип, управляющий миропорядком. При ди- настии Шан таким высшим началом, божеством, создав- шим все существующее, считался шанди (Верховный им- ператор), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричи- не всех вещей.
Одновременно с распространением религиозного миро- воззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются пред- ставления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и ко- стях, в которых солнечный день назывался светлым, а пас- мурный день – несветлым.
Эти и им подобные представления, развиваясь, начи- нают наполняться более глубоким смыслом и широким со- держанием. Светлое начало стало выражать уже не толь- ко «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало – свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. По- степенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.
«Книгаперемен». Представление о светлом и темном нача- лах получило развитие в «Книге перемен». Название кни- ги связано с происходящими изменениями. Это гадатель- ная книга, в которой исследуются изменения, происходя- щие с темным и светлым началами, производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга пере- мен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться даль- нейшей китайской философией.
«Книга перемен» – один из главных источников, в кото- ром заложены основные принципы развития философско-
22
Глава 1. Философия Древнего Востока
го мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные вре- мена (XII – VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно просле- дить переход от мифологического отражения мира к его фи- лософскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отра- жение древних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом.
Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управ- ляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – по- нять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наи- вная диалектика философской мысли Китая, которая свя- зана с утверждением противоречивости мира, взаимно- го влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира. Свое развитие философское мышление этой страны получает в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале I тыс. до н. э. Согласно этому учению, весь матери- альный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.
Следует отметить, что это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем. В частности, оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в. до н. э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе ко- торой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем
23
История философии
взаимодействии. Связь между пятью элементами носит диа- лектический характер и выступает как связь «жизни и смер- ти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – ме- талл, металл – воду (на металлических предметах скаплива- ется роса), вода – дерево. Таким образом, круг жизни замы- кается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь
– металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов со- ответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного эле- мента.
Философия в период Чуньцю – Чжаньго. Период Чуньцю
(VIII–V вв. до н.э.)_– Чжаньго (V–III вв. до н.э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осу- ществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла об- становка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:
•школа служилых людей (конфуцианцев);
•школа моистов (последователей Мо-цзы);
•школа даосистов (центральная категория – дао);
•школа законников (легистов);
•школа номиналистов (школа имен);
•школа сторонников инь и ян (натурфилософы). Остановимся на основных положениях главных школ –
конфуцианства и даосизма.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направле- ний развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основате- лем этого направления был Конфуций (551 – 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учи- тель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более
24
Глава 1. Философия Древнего Востока
20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Ки- тая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Бе- седы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Вотличие от первого периода развития китайской фило- софии, Конфуция мало интересуют проблемы материально- го мира и космогонии. И хотя категория «Неба» – для него основная, но само небо – это уже не только часть природы,
апрежде всего – высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет не- кому молиться».
Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является глав- ным предметом его философии, которая носит ярко вы- раженный антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное разви- тие и поведение. Обеспокоенный разложением современ- ного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального чело- века (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведе- ния и обязательность исполнения каждым человеком сво- их функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современ- ного ему китайского общества. Кровнородственные отноше- ния в нем казались всепроникающими, государство пред- ставало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе.
Воснове всех общественных и нравственных норм поведе- ния и воспитания у Конфуция находится религиозный ри-
25
История философии
туал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ри- туала, а сущность философии – его правильное объяснение
ипонимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой фило- софии от западноевропейской традиции.
Всоответствии со значением для человека религиозно- го ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе счи- тал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение риту- ала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управ- ляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рас- сматривался как посредник между Небом и людьми. Прояв- лением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий са- кральный характер.
Вкачестве основателя школы по воспитанию благород- ных мужей Конфуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том, чтобы соеди- нить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем со- стоит сущность воспитания идеального человека, благород- ного мужа, следует обратить внимание на важнейшую ка- тегорию в философии Конфуция – жэнь, в которой находят свое выражение не только этические, но и все другие кате- гории его учения.
Жэнь переводится по-разному, да и сам мыслитель вкла- дывал в эту категорию различный смысл: высшая добро- детель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие
ит.д. В самом общем и распространенном смысле можно ска- зать, что жэнь – это прежде всего человечность. Именно она
26
Глава 1. Философия Древнего Востока
– основное требование, предъявляемое к человеку. Конкре- тизацией этого принципа Конфуция являются такие импе- ративы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь».
Проявлением жэнь являются все нравственные качества личности, но основой жэнь выступает сяо, которая занима- ет среди других категорий особое место. Сяо означает сы- новнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, ко- торая рассматривалась Конфуцием как большая семья. По- этому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.
В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений меж- ду людьми. В основе порядка лежит божественное всеедин- ство, которое достигается благодаря тому, что Небо как уни- версальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая ка- тегория, которая включает в себя и правила этикета (ли), которые в свою очередь связаны прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала.
Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» –«исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Поэтому правительственная деятель- ность, например, должна начинаться именно с «исправле- ния имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».
Если«именанеправильны, речьпротиворечива; когдаречь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отме- тить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматри- вал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афо- ризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».
27
История философии
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» – один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необхо- димо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отстава- ния». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверж- дении необходимости компромисса в социальном управле- нии.
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в форми- ровании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику свя- тых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее на- правление – конфуцианство. После смерти Конфуция кон- фуцианство распалось на целый ряд школ, наиболее зна- чительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 – 289 до н. э.) и материалистическая шко- ла Сюнь-цзы (около 313 – 238 до н. э.). Однако конфуциан- ство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.
Даосизм (от кит. дао цзя – школа дао). Наряду с конфуци- анством даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается старший современник Конфуция Лао-Цзы (конец VII – середина VI вв. до нашей эры).
Вцентре учения даосов находится категория дао (букв
–путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естествен- ный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от матери- ального мира и управляет им. Не случайно дао иногда срав- нивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.
28
Глава 1. Философия Древнего Востока
Вучении о дао обнаруживаются элементы первоначаль- ной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и од- новременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождествен- но познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
Следует иметь в виду, что понимание дао в даосизме от- личается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принци- па поведения, долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования. В любом случае дао не являет- ся у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым
уКонфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности он говорит: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба». В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя».
Вдаосизме каждому необходимо соблюдать принцип сле- дования дао в качестве всеобщего закона спонтанного воз- никновения и исчезновения всей Вселенной. С этим свя- зана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездей- ствовать. Лао-Цзы поэтому отрицает любое усилие как ин- дивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоре- чий между человеком и миром. И тот, кто стремится мани- пулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры ве- щей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основ-
29
История философии
ных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не пред- принимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процве- тает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармо- ния. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится со- единиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смер- ти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен за- ниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значитель- ное влияние на все дальнейшее развитие культуры и фило- софии в Китае.
Вопросы для самоконтроля
1.Каковы основные предпосылки возникновения фило- софии Древнего Востока?
2.Назовите основные направления и школы древнеин- дийской философии.
3.Каковы основные положения философии упанишад?
Вчем состоит смысл и значение категорий «брахман» и «ат- ман»?
4.Каковы основные направления и школы китайской философии?
5.Каково значение «Книги перемен» для формирования философии Древнего Китая?
6.Назовите основные положения философии Конфу- ция. Каково значение и роль ритуала в его учении?
7.В чем состоят основные положения философии даосиз- ма? Как следует понимать «недеяние» в этой философии?
30