15. Основные идеи философского учения Аристотеля.

Аристотель из Стагиры. Ученик и критик Платона. Учитель А. Македонского. Главный философский труд «Метафизика». Еще: «Аналитика», «Топика», «Категории» (вопросам логики); «Физика» (естеств. наукам); «О душе», «Риторика», «Поэтика», «Политика», «Экономика» (вопросы политики, гос. устройства). Самая универсальная голова среди древних греков. Аристотель говорил, что философия в отл. от частных наук – учение о высших (общих) началах и причинах всего сущего. Ядром философии считал онтологию. «Бытие существует, а небытие нет», – таков основной закон бытия по Аристотелю.. Реальный мир – это единство материи и формы (сущности). Форма всех форм – это Бог как «перводвигатель». Бог движет, но сам неподвижен. Сообщив миру первотолчок, он придал и всем телам цель (телос) их дальнейшего движения и развития. Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот искусственно разделил все сущее на 2 реальности: мир идей и мир вещей, фактически обособив их друг от друга. Предметы были лишены внутреннего источника движения и стали безжизненны. Критикуя Платона, Аристотель сам старался соединить вещественное (материю) и духовное (идеи). Медный шар – единство вещества и формы. Материя (медь) – возможность, а шар – это уже действительность (готовая вещь). Так что А. в отл. от Платона восстанавливал в правах материю. Причины вещей: 1. Материальная, 2. Формальная 3. Действующая (производящая) 4. Целевая, конечная. Аристотеля считают основателем логики (науки о способах, формах и законах правильного мышления). Социальная философия. В отл. от Платона, Аристотель был сторонником частной собственности, считал ее справедливой, эффективной, побуждающей трудиться. Человека он определял как существо общественное и политическое. В отл. от животных обладает разумом, т.е. может думать и познавать. Общество – необходимый способ сосуществования людей. Рабство считал естественной системой отношений, т.к. природу людей считал неодинаковой. Рабы варвары, которые приспособлены к грубому физическому труду. Государство. Неправильные: тирания, олигархия, демократия. Правильные: монархия, аристократия, полития (на ср. класс опора). Этика. Нравственность – приобретенное качество души. Человек делает себя сам. Цель жизни – добродетель.

46. Учение Гельвеция о человеке и познании.

Клод Адриан Гельвеций. Большое внимание уделял исследованию природы человека. Работы: «Об уме», «О человеке». Философия Гельвеция – антропосоциальная философия. Воспитание всемогуще. Оно в состоянии из любого обычного человека сделать гения. По природе своей все люди равны, и только неверное воспитание делает их различными. Страсть – вот что определяет поведение человека. 

Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд — «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году). Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши — форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления». Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,— восклицает Гельвеции,— которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности. Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер. Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным. Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека. Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».

16. Основные философские направления эпохи эллинизма.

3 в. до н. э. - 4 в. н.э. Самый длинный период – около 1000 лет. Период заката и угасания дргр. философии Упадок Древней Греции в связи с завоеванием ее Римом привел к кризису и ее философию. Интерес к философии снизился, уступив дорогу скептицизму и др. настроениям. Возникло раннее христианство с его учением о грехопадении, рае и аде, о Страшном суде. Философия обратилась к теме существования человека в условиях кризиса общества, к противоречиям между человеком и миром его бытия, т.е. к вопросам этики. Важные школы. 1. Эпикурейство. Философская школа «Сад Эпикура». Эпикур был продолжателем учения атомиста Демокрита, но во всем ему противоречил. Если у Демокрита на первом плане стояло объяснение природы, то Эпикур решал, прежде всего, задачу обоснования свободного, ничем и никем не стесненного поведения человека. Не отвергая существования богов, Эпикур вместе с тем считал недопустимым их вмешательство в жизнь людей. Он полагал, что ничто не возникает из ничего, и ни во что не превращается. Мир всегда был таков, как он есть сейчас. Вселенная состоит из тел и пустоты, а вещи мы познаем с помощью ощущений. Тела состоят из атомов, а сам мир безграничен и бесконечен.  Главное отличие Эпикура от Демокрита в том, что Эпикур ввел в свое учение принцип отклонения атомов в ходе их движения в пустоте (пространстве). А у Демокрита движение атомов изначально жестко задано в рамках конкретной траектории. У Эпикура свобода атомов – основной закон их существования, вытекающий из их природы. Этот принцип в отношении к человеку означает его свободу, возможность и способность избирать свою «траекторию полета», т.е. судьбу. Т.о. Эпикур сформулировал идею свободы человека как возможность самостоятельно делать выбор. Тема счастья человека у Эпикура. Счастье – удовольствие, отсутствие страданий. Удовольствие есть и начало, и завершение счастливой жизни. Эпикур был сторонником гедонизма, т.е. установки на наслаждение как основы человеческого счастья. Его «философия счастья». Но при этом Эпикур был против вульгарности и всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо. Т.е. удовольствие не должно превышать меру, чтобы не приносить людям зло и страдание. Пока мы живы, смерти нет, когда она все же придет, то нас уже не будет. Надо жить свободно, и быть счастливым. Эпикурейство в Риме. Тит Лукреций Кар. «О природе вещей».  2.Стоицизм. (философия спасения) выразил ощущения ненадежности мира и неопределенности, настроения неуверенности и страха. Идеалом для стоиков стал человек, который безропотно, но мужественно и с достоинством («стоически») повинуется судьбе и воле богов. Сопротивляться бесполезно, он знает. Стоицизм, по сути, проповедь пессимизма и пассивности. Греческие стоики: Зенон из Кития, Клеанф, Хрисипп. Они верили в Бога и считали его творческим огнем, присутствующим в материи. Все в мире управляется необходимостью (судьбой), и законом (разумом). Все что происходит, обязательно имеет свою причину. Мир имеет начало во времени, и должен иметь свой конец. В мире действует закон вечного возвращения: исчерпав все возможности своего существования, мир неизбежно погибает в мировом пожаре, превращаясь в свое исходно состояние: огонь. Т.о. в стоицизме сформировался фатализм как учение о неумолимой судьбе, которая властвует над миром и не оставляет человеку места для свободной и творческой деятельности. В такой ситуации человек должен смириться со своей судьбой. И ничего не пытаться изменить в мире. Главным в поведении человека должен стать покой, невозмутимость (атараксия) и терпения (анатея). Мудрец – это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Стоицизм, очевидно, прямо противоположен эпикурейству. У последнего – оптимизм и активность, у первого – пессимизм и пассивность, как мироощущение. Человек должен спокойно готовить себя к смерти, считали стоики. Свобода состоит лишь в том, чтобы согласиться с волей судьбы и мужественно переносить ее удары. Такие взгляды из-за кризиса гр. городов и общества в целом. Стоики Рима поздние. Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. М.А.: мысли человека – единственное, что в его власти. Поздний стоицизм отличается авторским поворотом дела. Философия как личное усилие. Каждый живет по-своему, а критерий жизни – этика. Правда у каждого своя, а истина – одна. Онтология окрашивается в личные тона. Ум только мой, но когда он работает, то он универсален.  3. Скептицизм. Пиррон и др. Отвергал возможность получения человеком достоверных знаний о мире. Они призывали воздерживаться от суждений в теории, призывали к невозмутимости и безмятежности духа в повседневной жизни. Античный скептицизм был критикой всего, стремлением к достоверному знанию – и вместе с тем нес в себе сомнение в достижении такого знания. Пиррон утверждал, что получение истинного знания невозможно. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, а также оценивать поступки людей, как справедливые или не справедливые. Он считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувством, ни умом. Так что лучше воздержаться от суждений о вещах. Воздержание от всего и невозмутимость – вот в чем состоит подлинная мудрость. «Не знаю, и потому живу, как живется: воздерживаясь от суждений и следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». Основной тезис – «воздерживаться от суждения» обосновывался ссылками на уязвимость человеческой природы и недостоверность знаний о мире. Но это сомнение было доведено в скептицизме едва ли не до агностицизма, т.е. до утверждения о невозможности получения истинного знания вообще. Скептицизм в Риме. Секст Эмпирик.  К 1 веку до н.э. упадк классической философии стал очевиден. В ней проявился эклектицизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии. Эклектицизм в Риме. Марк Туллий Цицерон. Для него вся философия была этика – наука о регламенте общественных отношений.  4. Неоплатонизм. Плотин. Греческий философ в Риме. Основа всего сущего – божественный принцип Единое. В своей эманации (происхождение мира путем мистического истечения творческой энергии из Единого) Единое напоминает источник, питающий реки, но при этом ничего не теряющий. Единое рождает многообразие мира Бытия, оставаясь самим собой. Оно – потенция всех явлений и процессов мира. Посредником при переходе от материального к духовному является душа. Она не связана органически с телом, а как часть общей Души. Телесное – это оковы души, из которых она должна вырваться. Проповедь аскетизма. У неоплатоников нет времени, нет личности, но есть идея растворения, когда тело перестает быть, и вас больше нет. Бог – мировой ум – мировая душа – души – вещи – материя. Чем дальше от единого Бога, тем хуже. Эманация – движение сверху вниз. Мистик движется снизу вверх, теряя телесность. Бог создает мир, потому что ему этого хочется, а не для мира. Бог проистекает сам из себя. Мир и люди в нем – продукт. Можем подняться к Богу, но при этом теряем душу. Точки, с которой все началось, здесь нет. Ямвлих. Прокл Диадох.

47. Общая характеристика классической немецкой философии.

Общая характеристика. Это период развития философии с конца 18 по начало 19 века (70 гг. 18 в. – 30 гг. 19 в.) В это время был создан ряд преемственных философских систем. Основные признаки немецкого классической философии: 1. Обращение к диалектической традиции. 2. Переход от субъективного идеализма к объективному, и отрицание последнего с позиций антропологического материализма. 4. Критика традиционной метафизики и стремление представить философию, как систему научного знания. 5. Обращение к истории как объекту философского анализа. 6. Обращение к проблемам права и гражданского общества.  Немецкая классическая философия – вершина европейской философии (еще одна вершина – античность).  Кто оказал влияние на немцев? 1. Философия французского материализма. Французы поставили такие вопросы, как отношения природы и общества, материи и сознания, движущих сил общественного развития, но с позиций материализма решить вопросы не смогли. Ответ надо было искать на других путях. Немцы искали ответы на дороге идеализма. Французские просветители рассматривали человека как продукт природной и социальной среды, оставляя открытым вопрос об источнике этой среды. Немецкие мыслители рассматривали социальную среду как продукт мыслительной деятельности. Движущую силу развития французы видели в просвещении, распространении идей: свобода, равенство и братство. Исходных их тезис: «Мнения правят миром». Немцы скажут сначала: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», а позже скажут: «Сознание не только отражает мир, но и творит его». Разум – источник надежд французских просветителей. Немцы постепенно возвели его в абсолют, Гегель своей философией исполнил гимн Разуму, превратил его в Солнце, и заставил все вращаться вокруг него.

17. Античный стоицизм.

См. 16

48. Критическая философия Канта.

Иммануил Кант родился в 1724 году в Кенигсберге вы семье ремесленника. В университете выучился латинским классикам, натурфилософии Ньютона, учению Вольфа. В философском творчестве Канта выделяют два периода: докритический (1746-1770) и критический. На первом этапе в творчестве Канта естественнонаучная направленность и материалистические тенденции. Знакомство с философией Юма => критическое отношение Канта к эмпиризму и рационализму. Эмпиризм его не устраивает, т.к., делая ставку на ощущения, он игнорирует теоретические суждения. Рационализм потому, что тот игнорирует чувственный опыт. Все это заставило Канта обратиться к новой методологии познания мира, создав философию критической направленности. По его мнению, критическая философии должна раскрыть механизм заблуждения разума, обосновать достоинство человека и его отношение к миру. Работы: «Критика чистого разума» обсуждается теоретическая способность познания) («Критика практического разума» (рассматривается воля человека), «Критика способности суждения» (исследуется эстетическое, прекрасное и целесообразное и их взаимосвязь).  «Критика чистого разума». Здесь важно иметь в виду, что всякое познание начинается с чувственного ощущения, переходит к рассудку и завершается в разуме. Тогда будет понятно, о чем там идет речь . Свое учение Кант называет трансцендентальным (то, что находится за пределами сознания и познания) идеализмом. Если идеалисты от элеатов античности до Джорджа Беркли полагали, что всякое познание из чувств есть только видимость, а истина только в идеях чистого разума, то Кант полагает, что познание только из рассудка и разума не может быть истинным, т.к. нет опоры на опыт. В учении Канта речь идет о применении познания априорного (существующего до опыта и применимого к опыту).  1. Опыт. Всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается. Вторая познавательная способность: рассудок.  2. Рассудок – это способность мыслить то, что ему предоставляют чувства. На уровне рассудка чувственное знание упорядочивается категориальным каркасом: количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанция, причина, взаимодействие), модальность (возможность, действительность, необходимость). Эта система категория стала для Канта основой трансцендентальной логики, ориентированной на упорядочивание информации чувственного восприятия. Каждая третья категория – синтез первых двух => получается целостное восприятие на рассудочном уровне.

3. Разум – третья познавательная способность человека. Но он, в отличие от рассудка, направлен не на опыт, а на создание правил для деятельности рассудка. Разум – как генератор идей. Кант выделяет три идеи разума: 1) психологическую, иди идею о душе как безусловном единстве всех душевных процессов => психология 2) космологическую, или идею о мире как единстве => космология 3) теологическую, или идею о Боге как безусловной причине сущего => теология. Поставив вопрос о безусловности души, мира и Бога, разум, рассматривая эти вопросы более конкретно, впадает в противоречия, которые Кант называет антиномиями. Суть антиномий в том, что тезис и антитезис можно доказать равнозначно. Кант пришел к выводу, что разум не может понять безусловное. Мир сущностей оказывается непознаваемой вещью в себе. Разум неизбежно приходит в состояние противоречия с самим собой. Убедившись в ограниченных возможностях теоретического разума, Кант исследует возможности практического.  «Критика практического разума». По мнению Канта, практический разум должен избавить человека от иллюзий, от ложной веры в способность теоретического разума разрешить все вопросы. Практический разум должен дисциплинировать теоретический разум, удержать науку и ученых от самомнения. Он имеет дело с реальными вещами. Моральное освоение мира. Практический разум обладает нравственными законами. Поступки человека определяет его воля. Но есть воля тела и воля разума. В первом случае поступки человека зависят от его жизненных, часто животных потребностей, а во втором случае они определяются его духовным миром. Кант выводит категорический императив – моральный закон практического разума, как объективное принуждение к поступку. Тогда потребности природы индивида соединяются с моральным долгом. Три аксиомы:  1. Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех.  2. В своих поступках исходи из того, что всякий другой человек – высшая ценность. И его нельзя рассматривать как средство.  3. Все поступки должны быть ориентированы на всеобщее благо, т.к. все в мире имеет относительную ценность, кроме звездного неба над нами и нравственного закона внутри нас. Разумная воля человека – способность поступать в соответствии с этими правилами.  «Критика способности суждения». Кант делает попытку преодолеть дуализм природной воли и разумной воли. Средство к преодолению он видит в просвещении. Просвещение может помочь человеку преодолеть свое несовершенство, свою зависимость от природы тела. В процессе просвещения человек приобретает рассудительность, разумность, ученость.  Анализ главных работ Канта. Познание начинается с того, что вещи мира воздействуют на наши чувства и вызывают в нас ощущения. Эти вещи мира и сам мир существуют независимо от нашего сознания и в нем только отражаются. При этом ни ощущения, ни чувства, ни рассудок не могут дать достоверного знания о вещах в себе, которые всегда сохраняют свою непознаваемость. Понимая, что его критика ограничивает компетенцию разума, Кант обращается к вере. Вера в определенном смысле, считает Кант, обеспечивает нравственное знание, приумножает человеческое в человеке, формирует категорический императив. Несомненной заслугой Канта является его идея активности субъекта познания. И то, что он показал: противоречия, в которые впадает разум, пытаясь судить о мире в целом, - это не просто заблуждение. Заблуждение коренится в самих понятиях разума.

18. Античный скептицизм.

См. 16

49. Субъективный идеализм Фихте.

Важный шаг в пересмотре кантовского учения осуществил И.Г. Фихте (1762-1814), указав на противоречивость понятия вещи в себе и на необходимость его устранения из критической философии как реликта догматического мышления. По Фихте, из чистого Я трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект тем самым превращается в абсолютное начало всего сущего - абсолютное Я, из деятельности которого должна быть выведена вся полнота реальности, весь объективный мир, именуемый Фихте "Не-Я". Таким образом понятый субъект по существу встает на место божественной субстанции классического рационализма: известно, что в юности Фихте увлекался философией Спинозы.  Для понимания субъективного идеализма Фихте мы должны все время помнить, что Фихте исходит из кантовского трансцендентализма, т.е. обсуждает проблему знания, а не бытия. Главный вопрос кантовской "Критики чистого разума" - "как возможны синтетические априорные суждения?", т.е. как возможно научное знание - остается центральным и у Фихте. Поэтому Фихте называет свою философию "учение о науке" ("наукоучением", как у нас обычно переводили термин Wissenschaftslehre). Наука, согласно Фихте, отличается от ненаучных представлений благодаря своей систематической форме. Однако систематичность - необходимое, но не достаточное условие научности знания: истинность всей системы базируется на истинности ее исходного основоположения. Это последнее, говорит Фихте, должно быть непосредственно достоверным, т.е. очевидным; очевидность, с точки зрения немецкого философа, - главный критерий истины. Такое самоочевидное положение должно составлять фундамент самого человеческого сознания, источника и носителя всего остального знания.  Как в свое время Декарт в поисках самого достоверного принципа обратился к нашему Я ("мыслю, следовательно, существую"), так же точно поступает и Фихте. Самое достоверное в нашем сознании, говорит он, - это самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - уникальное явление: по словам Фихте, он есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей - субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает, само себя полагает.  Однако при всем сходстве исходного принципа Фихте с картезианским между ними есть и существенное различие. Действие, которым Я рождает само себя, есть, согласно Фихте, деяние свободы. Поэтому и суждение "Я есмь" - не просто констатация некоторого наличного факта, как, например, суждение "роза красна", а как бы ответ на призыв, на требование - "будь!" - сознай свое Я, сознай его как некую автономную реальность актом осознания-порождения и тем самым войди в мир свободных, а не просто природных существ. Это требование апеллирует к воле, а потому в суждении "Я есмь Я" выражается та самая автономия воли, которую Кант положил в основу этики. Философия Канта и Фихте - это идеализм свободы, этически ориентированный идеализм.  Однако у Фихте нет того водораздела, который Кант проводил между миром природы, где царит необходимость, закономерность, изучаемая наукой, и миром свободы, основу которого составляет целесообразность. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают, и природа оказывается лишь средством для осуществления человеческой свободы, утрачивая тот остаток самостоятельности, который она имела в философии Канта. Активность, деятельность абсолютного субъекта становится у Фихте единственным источником всего сущего. Мы только потому принимаем существование природных объектов за нечто самостоятельное, что от нашего сознания скрыта та деятельность, с помощью которой эти объекты порождаются; раскрыть субъективно-деятельное начало во всем объективно сущем - такова задача наукоучения Фихте. Природа, по Фихте существует не сама по себе, а ради чего-то другого: чтобы осуществлять себя, деятельность Я нуждается в некотором препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тем самым тождества с самой собою. Такое тождество, впрочем, не может быть достигнуто на протяжении конечного времени: оно является идеалом, к какому стремится человеческий род, никогда полностью его не достигая. Движение к такому идеалу составляет смысл исторического процесса.  В своем учении Фихте, как видим, выразил убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету лежит в основе теоретически-созерцательного отношения к нему. Фихте доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия, когда оно, как полагали французские материалисты (а отчасти еще и Кант) подвергается воздействию чего-то вне его находящегося. Немецкий философ полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности Я (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира.  Как мы помним, уже у Канта понятие трансцендентального субъекта не совпадает ни с индивидуальным человеческим субъектом, ни с божественным умом традиционного рационализма. Не менее сложным является исходное понятие учения Фихте - понятие "Я". С одной стороны, Фихте имеет в виду Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии, а значит, индивидуальное, или эмпирическое, Я. С другой - это некая абсолютная реальность, никогда полностью не доступная нашему сознанию, из которой путем ее самораскрытия-саморазвития порождается весь универсум и которая поэтому есть божественное, абсолютное Я. Абсолютное Я - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время, натолкнувшись на границу, на некоторое Не-Я, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на новое препятствие и т.д. Эта пульсация деятельности и ее осознавания (остановки) составляет саму природу Я, которое, таким образом, не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и абсолютного Я. В этом и состоит исходное противоречие Я, развертывание которого и составляет, по Фихте, содержание всего мирового процесса и, соответственно, отражающего этот процесс наукоучения. Индивидуальное и абсолютное Я у Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются; эта "пульсация" совпадений-распадений - ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Вместе с самосознанием ("Я есмь") полагается и его противоположность - Не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно, согласно Фихте, только путем ограничения ими друг друга, т.е. частичного взаимоуничтожения. Но частичное взаимоуничтожение противоположностей означает, что Я и Не-Я делимы, ибо только делимое имеет части. Весь диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоречие было бы разрешено, и противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно: вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. Тождество противоположностей - Я и Не-Я, мышления и бытия есть предмет стремлений, который никогда полностью недостижим. Именно этот пункт учения Фихте - недостижимость тождества противоположностей - стало предметом критики его младших современников - Шеллинга и Гегеля. Эта критика велась обоими с позиций объективного идеализма, который, впрочем, они обосновывали по-разному.

19. Античный неоплатонизм.

См. 16

50. Эволюция Шеллинга от натурфилософии до откровения.

Принимая идею Фихте о взаимополагании субъекта и объекта, Шеллинг проявляет интерес в основном к объективному началу. Фихте интересуют дела человеческие, Шеллинга волнует проблема природы, переход ее от неживого состояния к живому, от объективного к субъективному.  Осмысливая достижения естествознания и техники, Шеллинг публикует работу "Идеи к философии природы". Размышляя над загадкой природы, Шеллинг ищет источник ее единства. И в следующей работе "О мировой душе", опираясь на идею единства противоположностей, он пытается разгадать тайну жизни. Шеллинг высказывает мысль, что в основании природы лежит некое активное начало, которое обладает свойствами субъекта. Но таким началом не может быть индивид Беркли, для которого мир есть совокупность его представлений, не может быть и родовой субъект Фихте, выводящий "не-Я" мира из своего "Я".  По мнению Шеллинга, это нечто иное, очень динамичное. И это нечто Шеллинг ищет через призму последних открытий в области физики, химии, биологии. Он высказывает мысль о всеобщей взаимосвязи природы, которая задает целесообразность всем ее процессам.  В 1799 г. в работе "Первый набросок системы натурфилософии" Шеллинг делает еще одну попытку изложить основные принципы философии природы. Если Кант называл свою философию "критикой", а Фихте - "учение о науке", то Шеллинг обозначает свое учение понятием "натурфилософия".  Основная идея этой работы заключается в том, что природа не продукт, а продуктивность.  Она выступает как природа творящая, а не сотворенная. В своем "потенцировании" природа устремлена к своей субъективности. На уровне "механизма и химизма" она предстает как чистый объект, а вот на уровне "организма" природа заявляет о себе как о субъекте в его становлении. Другими словами, природа эволюционирует от мертвого к живому, от материального к идеальному, от объекта к субъекту.  Источник развития природы в ее способности к раздвоению. Природа сама по себе не материя и не дух, не объект и не субъект, не бытие и не сознание. Она - то и другое, вместе взятое.  В 1800 г. Шеллинг публикует "Систему трансцендентального идеализма", где он поднимает вопрос о дополнении натурфилософии трансцендентальной философией.  Рассматривая природу как объект, можно проследить ее эволюцию от неорганики к органике и вскрыть тенденцию одухотворения природы, обнаружить становление ее субъективности. Это предмет натурфилософии.  Рассматривая природу как субъект, можно проследить стремление природы к объективизации себя через процесс опредмечивания и распредмечивания, через антропогенную деятельность человека, через исследование культуры как второй природы. Это предмет трансцендентальной философии.  На стыке натурфилософии и трансцендентальной философии появляется возможность не только адекватного представления объекта-субъекта, но и конструирования субъектно-объектного отношения.  Наше "Я" восходит от мертвой материи к живой, мыслящей и замыкается на поведение человека. "Я" не просто мыслит, а мыслит категориями - предельно общими понятиями.  Шеллинг выстраивает иерархическую систему категорий, демонстрирует, как каждая категория распадается на две противоположные и как эти противоположности сливаются в одном, еще более содержательном понятии, приближаясь к практической сфере деятельности человека, где уже господствует свободная воля. Воля, в свою очередь, проходит ряд ступеней развития, высшей из которых является готовность к нравственному действию. Сознание становится нравственно практическим.  В трансцендентальном идеализме Шеллинга философские категории впервые пришли в движение, и философская система немецкого мыслителя заявила о себе как система развития сознания. Идея самосознания Фихте получила конкретное воплощение. А несколько позже Гегель создаст еще более внушительную картину восхождения сознания к своим более совершенным формам.  Логическим развитием взглядов Шеллинга явилась его "Философия тождества ". По убеждению мыслителя, ни мышление, ни бытие не следует рассматривать в качестве первоосновы сущего. Нужно исходить из тождества духа и природы, реального и идеального, "нерасчлененности объекта и субъекта". Принцип тождества снимает необходимость поиска причинной зависимости, поиска приоритетов. В этом единстве природа выступает как объект (сотворенная) и как субъект (творящая). Природа творящая имеет свою историю. Она творит в меру своего сознания.  Обосновывая принцип тождества природы сотворенной и природы творящей, Шеллинг сталкивается с проблемой: как соотнести теоретическое и практическое, субъективное и объективное, конечное и бесконечное. Средство этого соединения Шеллинг видит в искусстве, как высшей форме знания, олицетворяющего объективность, полноту и общезначимость. В конкретной, а стало быть, конечной художественной деятельности и произведениях искусства возможно достижение бесконечности - идеала, недостижимого ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии.  Художник творит, как и природа, разрешая отмеченное выше противоречие. Посему искусство должно быть инструментом философии, ее завершением. Эту идею Шеллинг и воплощает в работе "Философия искусства".  Каждая работа Шеллинга является своеобразной ступенькой его философской эволюции.  В "Философии тождества" Шеллинг вводит понятие интеллектуальной интуиции, рассматривая ее уже не как самосозерцание "Я", а как рефлексию абсолюта, олицетворяющего единство объекта и субъекта. Это единство уже и не дух, и не природа, а "безличие" обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита), это "ничто", содержащее возможность всего. Идея безразличия, как потенциала, казалась эвристической, и Шеллинг возвращается к ней в работе "Философия и религия", где рассматривает вопрос о том, как происходит осуществление потенциала "ничто" в "нечто", посему нарушается равновесие объективного и субъективного в точке безразличия. Почему "ничто" инверсирует в "нечто" и Абсолют рождает Вселенную?  Последующие размышления приводят Шеллинга к выводу, что рождение мира из Абсолюта нельзя объяснить рационально. Этот рациональный факт является принадлежностью не разума, а воли человека.  Свободная воля "взламывает" Абсолют, самоутверждая себя. Поскольку это иррациональный факт, он не может быть предметом философии, понятой как рациональное выведение всего сущего из исходного принципа. А посему негативную, рационалистическую философию следует дополнить позитивной. В рамках "позитивной" философии иррациональная воля постигается эмпирически, в "опыте откровения", отождествляемом с мифологией и религией. Этой "философией откровения" Шеллинг завершает свою философскую систему, получившую неоднозначную оценку.  Шеллингу пришлось уточнять свою позицию: "Я отличаюсь:  а) от Декарта тем, что не утверждаю абсолютного дуализма, исключающего тождества;  б) от Спинозы тем, что не утверждаю абсолютного тождества, исключающего любой дуализм;  в) от Лейбница тем, что реальное и идеальное не растворяю в одном идеальном, но утверждаю реальную противоположность обоих принципов при их единстве;  г) от материалистов тем, что духовное и реальное не растворяю целиком в реальном;  д) от Канта и Фихте тем, что не полагаю идеальное только субъективно, напротив, идеальному противопоставляю нечто вполне реальное - два принципа, абсолютным тождеством которых является Бог". При всей похожести на всех он был похож только на самого себя. Философские взгляды Шеллинга эволюционировали. Он находился в постоянном поиске, затрагивая самые актуальные вопросы.

Интересны его размышления и по поводу исторического прогресса. Он отмечает, что сторонники и противники веры в совершенствование человека запутались, что считать критерием прогресса. Одни считают, что визитной карточкой прогресса является состояние, морали, не понимая, что мораль производна, что ее критерий абсолютно абстрактный. Другие делают ставку на состояние науки и техники. Но развитие науки и техники по своей сути является антиисторическим фактором.  Если принять во внимание, что целью истории является постепенная реализация правового устройства, то критерием общественного прогресса может быть только мера приближения общества к этой цели усилиями творящего и действующего человека. (См.: Шеллинг Ф. Соч. Т. 1. М., 1987. С. 456).  В философии Шеллинга выстраиваются следующие этапы: натурфилософский и трансцендентальный; "философии тождества"; "философии свободно; "положительной философии"; "философии мифологии и откровения". Можно по-разному оценивать философское творчество Ф. Шеллинга, но не стоит торопиться и навешивать ярлыки мистика, реакционера и т. д.  Его философия оказала значительное влияние на европейскую мысль, в том числе на русскую философию. С ним переписывался П. Я. Чаадаев, его лекции слушал известный славянофил И. В. Киреевский, его учеником был глава русского шеллингианства профессор Московского университета М. Г. Павлов. С Шеллингом встречался и А. С. Хомяков, высоко цецивший творчество немецкого мыслителя, и особенно его "Философские письма о догматизме и критицизме".  В XX в. иррационалистические идеи Шеллинга получили свое развитие в философии экзистенциализма. Кроме того, его философская система, сохраняя преемственность с учением И. Канта и И. Фихте, стала одним из теоретических источников философии Г. Гегеля.