8) Философия и религия (б.Спиноза, н.А.Бердяев, с.Л.Франк, в.Джеймс).

Религия и философия – это две разные ступени освоения мира. Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является “священным”, сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. “...Отмечая сходство философии и религии следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Таким образом, и религия, и философия выполняют мировоззренческие функции, они формирует целостную завершенную картину мира. Подобно философии, религия исследует первопричины бытия, мыслимого, они обе являются формами общественного сознания. Однако у них есть различия. В основе религии всегда лежит вера, вера в сверхъестественное, которая не нуждается в рациональном доказательстве и которая воспринимается чувственно- интуитивно, но в тоже время, она всегда нуждается в авторитете. Философия же всегда подвергает критике все установленные положения, ей всегда нужны логические доказательства, критика всего установленного, поэтому в отличие от религии она скорее антидогматична. Философия отвергает всякое подчинение разума вере. Тогда как религия настаивает на этом.

По своей духовной направленности философия Спинозы была глубоко религиозной. В основе ее лежала созерцательная любовь к Богу. Но свою интуицию философ пытался заключить в строгие рамки математической логики. Он считал, что познание восходит к совершенству по 3 ступеням (чувственное, абстрактное и интуитивное познание). По его мнению, рациональная интуиция свидетельствует в пользу абсолютного монизма. Бог есть всё — бесконечная Субстанция, Которая включает в Себя и мышление, и протяженность (материю). Иногда Спиноза говорил о тождестве Бога и природы, чем давал повод считать его атеистом. Однако для него Божество, объемлющее Вселенную, было единственной подлинной Реальностью. Поэтому он решительно отвергал обвинение в атеизме. Можно сказать, что для Спинозы ничего, кроме Бога, не существует. Законы природы — это проявления Бога; Его нельзя мыслить вне мира; Он внутри него. Бог обладает неизменной природой, которая детерминирует Его проявления и в том числе человеческую волю.

Идеи Спинозы, вначале забытые, с середины 18 в. стали оказывать большое влияние на европейскую мысль. Они отразились на взглядах Лессинга, Гердера, Шеллинга и других философов. По мнению Владимира Соловьева, "статический пантеизм Спинозы был необходим как предположение для исторического пантеизма Гегеля, а затем и положительной христианской философии".

Спиноза был глубоким знатоком Библии, но его монизм был далек от библейского богословия. Творение не было в глазах Спинозы свободным актом, не было никакой бездны между Творцом и творением; все созданное он мыслил как модусы, проявления Божества. В этом он приближался к греческим философским системам элеатов, стоиков, неоплатоников. Однако сам Спиноза был убежден, что его воззрения не противоречат Писанию. "Вместе с Павлом, — говорил он, — и, быть может, вместе со всеми древними философами, хотя и иным образом, я утверждаю, что всё находится в Боге и в Боге движется".

Познавая себя, мир познает божество. В свете этой мысли Спиноза понимал и явление Христа. Христос, по его словам, был "устами Божиими", Он "имел общение с Богом душа к душе". "Мудрость Божия, т. е. мудрость, превышающая человеческую, приняла в Христе человеческую природу, и Христос был путем к спасению". Спасение Спиноза трактовал как причастность к истинной "всеобщей религии человечества", сущностью которой является совершенная этика.

Боговдохновенность Библии Спиноза сводил к выражению в Библии "истинной религии". "Откровенное Слово Божье не есть некоторое известное число книг, но простое понятие божественной мысли, открытой пророкам, именно: понятие о почитании Бога всем сердцем путем соблюдения справедливости и любви". Это Откровение не является плодом философствующего разума: философия и религия — сферы независимые. Именно откровение о жизни согласно вере и любви есть ядро Библии, сохранившееся неповрежденным. Высшие истины, провозглашенные Писанием, не могут быть затемнены ни ошибками переписчиков, ни другими человеческими несовершенствами Библии как книги. "Всеобщий Божественный закон, которому учит Писание, дошел до наших рук абсолютно неискаженным". Предание в глазах Спинозы — это не что иное, как естественный "свет разума", с помощью которого соборы, иудейские и христианские, отобрали корпус канона.

В соответствии со своим пантеистическим монизмом Спиноза делает Откровение исключительно имманентным фактом. По существу то, что открывается в Библии, для Спинозы есть лишь обнаружение истин, присущих человеческому духу от природы.

«Философия свободы» (1911) — первая книга Бердяева, изданная «Путем» — начинается с рассмотрения отношения философии к религии. «Философия не может обойтись без религии, религия нужна ей как пища, как источник живой воды... религия питает философию реальным бытием... без посвящения в религиозные тайны и без приобщения религиозным таинствам нет питания» (7, 19-20). Знание — принудительно, вера — свободна. Это не значит, конечно, что философия подчинена религии. В зрелом труде «О назначении человека» (1931) Бердяев подчеркивает, что философия не должна быть служанкой ни религиозного, ни научного мировоззрений, однако, никак невозможно говорить об автономной, чистой философии. «Религиозное откровение означает, что бытие открывает себя познающему. Как же он может быть к этому слеп и глух и утверждать автономию философского познания против того, что ему открывается». (4, 23). Бердяев был философом, одаренным от природы. Он не получил религиозного воспитания и к религии пришел философским путем. Когда же Бердяев обратился к Церкви (1908), то его сознание приобрело эсхатологический характер, устремленность к "новому зону" и "глубочайшей духовной революции". Бердяев одним из первых среди современников заговорил о религиозном оправдании человека (антроподицее). Его главными философскими идеями на всю жизнь стали свобода и творчество. С точки зрения этих идей Бердяев рассматривал и религию. В очерке "Мое философское миросозерцание" он писал о своем понимании религии: "Религия есть связь между Богом и человеком. Бог рождается в человеке и человек рождается в Боге. Бог ждет от человека творческого и свободного ответа".

Главными книгами Бердяева, связанными с философией религии, являются: 1) "Философия свободы" (1911), 2) "Смысл творчества" (1916), 3) "Философия свободного духа (Проблематика и апология христианства)" (1927-1928). Для Бердяева философия есть продолжение религии и "может быть лишь органической функцией религиозной жизни". Бердяев утверждал, что философия должна быть "церковной". Однако, в книге "Смысл творчества" Бердяев пришел к антропоцентричному религиозному мировоззрению, в частности считая, что "не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке". Бердяев видел цель жизни в "творческом восхождении", что для него по сути и было религиозным спасением или его аналогом. В книге "Философия свободного духа" Бердяев объединил темы свободы и творчества на примере христианства, заявив о своем религиозном идеале — духовном или мистическом "христианстве свободы", противоположном "христианству авторитета". В случае с Бердяевым "новое религиозное сознание" в целом свелось к метафизическому возвышению человека, субъективации религиозности.

Отметим некоторые детали в размышлениях Бердяева о религии. В книге "Новое религиозное сознание и общественность" есть интересные рассуждения Бердяева об изучении религии. Бердяев считал, что нерелигиозное исследование религии не обладает ценностью, т. к. объект и субъект исследования в данном случае должны быть религиозными. Бердяев заявлял: "На религию нельзя смотреть со стороны, — со стороны ничего почти не видно". Исходя из этого тезиса, становится вполне понятным подход Бердяева к религии. Исследование Бердяева — это глубоко личное переживание религиозных ценностей и идей. Бердяев декларировал: 1) отказ от замкнутого ("остановившегося") религиозного сознания и 2) "существование в мире объективной, абсолютной, вселенской религии, раскрывающейся человеческому сознанию".

"Абсолютная религиозность" в самой простой форме раскрывается в мистике, в мистической стихии, сущностью которой является ощущение мировой тайны, таинственных истоков человеческого бытия. Именно соединение мистического (личного) религиозного опыта с философией призвано открыть новые перспективы богопознания. Как полагал Бердяев, "религия есть зрячая и реальная мистика".

Бердяев, рассуждая о сущности религии, утверждал, что религия есть "конкретное, органически полное постижение и испытывание смысла жизни личной и мировой". Иначе говоря, Бердяев ставил знак равенства между верой и знанием, религией и философией. Он призывал идти по религиозно-мистическому пути, подчеркивая, что мистика относится к миру свободы. Мистике Бердяев противопоставлял магию, относящуюся к сфере необходимости. Таким образом, дуализм свободы и необходимости во многом определил религиозную мысль Бердяева.

Философия Бердяева очень противоречива по отношению к религии. Бердяев воспринял от "нового религиозного сознания" критику и отрицание "школьного богословия". Первоначально он предлагал преодолеть ограниченность богословских школ через соединение религиозного опыта с философией. Первоначальный замысел получил дальнейшее развитие, приведя к двусмысленной ситуации: философия Бердяева стала оригинальной религиозной философией, но с другой стороны — философией религии, имеющей предметом исследования христианство и задачей его обоснование, т. е. апологетику. Таким образом, философия Бердяева заключается в противоречии между личным философским творчеством и "апологетикой". Бердяев лишь предложил своеобразный синтез веры и знания в рамках религиозной философии, но последовательной философии религии он не создал.

В заключении следует скачать об отсутствии и "ионом религиозном сознании" идейного единства, о невозможности дать его законченное определение. При наличии общих тем и подходов представители "нового религиозного сознания" шли разными путями и создали различные концепции в понимании религии. Поиск нового "откровения" (религии Третьего Завета, Царства Святого Духа, "религии будущего" и т. д.) — это в общем единственное, что объединяет столь разных авторов и мыслителей, к которым применяют термин "новое религиозно сознание". 

Философия Франка -это тонкое сочетание элементов апофатического богословия и принципов рационального знания. Франк указывал на непостижимость Бога, но вместе с тем показывал те направления, которые ведут к богопознанию за пределами философского знания. В его философии найден выход к конкретной личности и Богу. Для Франка духовное бытие образует связи между "я" и "ты". Франк писал что "то, что язык религиозной жизни называет "Богом", есть... уже совершенно определенная форма обнаружения или откровения того, что мы разумеем под "Святыней" или "Божеством". <...> Бог есть Божество, как оно мне открывается и мною испытывается совершенно конкретно, в связи и в нераздельном единстве со мной. Это значит, что Божество становится для меня "ты"". Данное положение имеет связь со всей антропологией Франка, впервые развитой в книге "Душа человека". Бог есть не отвлеченная абстракция, а предполагает живую связь между Богом и человеком. Чтобы показать эту связь, Франк вводит понятие "самости", которое объяснил так: "Это высшая духовная "самость" и конституирует то, что мы называем личностью (ведь понятие "личность" - плод православной мысли Великих Каппадокийцев 4 в н. э.) Личность - есть самость, как она стоит перед лицом высших, духовных, объективно-значимых сил и вместе с тем проникнута ими и их представляет". Духовное бытие для Франка есть основа для встречи Бога и человека.

Представитель прагматизма, американский философ и психолог У. Джеймс считал, что истинность религии определяется ее полезностью. Основная функция любой религии — переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной силой, считал Джеймс, — самое невыносимое страдание человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье. Полезность религии Джеймс видел в том, что она способствует внутреннему росту и более интенсивной духовной жизни.