52. Общая характеристика философии Просвещения (Дидро, Руссо, Гольбах, Гельвеций). Гегель о философии Просвещения.

Просвещение явилось политической идеологией, философией и культурой эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества. 

Представители немецкой классической философии высоко оценивали вклад Просвещения в развитие революционной философской мысли. Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человека, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение XVIII века в области культурной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали. 

Крупнейшими мыслителями и идеологами этой эпохи стали Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри, Руссо и др., они разработали новые человеческие и общественные идеалы "просвещенной жизни" и оказали огромное влияние на развитие прогрессивной буржуазной идеологии.  В данной работе будут рассмотрены основные положения мировоззренческой системы Жан-Жака Руссо и его вклад в формирование нового образа суверенного человека и общества в целом. 

Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в XVII веке общественный прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. 

Научная деятельность Г. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев знаменовала новый этап в освобождении науки от духовной власти религии, буржуазный рост точных и естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, становления материализма Нового времени. 

Возникнув в XVII веке в Англии (Локк) , просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо) . Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин, Купер, Пейн) , Германии (Мессинг, Кант) , России (Радищев, Новиков, Козельский) и странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия) . Развитие просветительской идеологии стран Востока в XIX веке - начале XX века, несмотря на национальное своеобразие, свидетельствует о теоретическом единстве основных идей Просвещения. 

Составной частью Просвещения была передовая буржуазная философия XVIII века - начала XIX века, теоретически обосновавшая необходимость буржуазно-демократических социальных преобразований. Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась "дейстская форма материализма", представители которой (Вольтер, Вольф, Д. Г. Аничков) исходили из метафизической онтологии конечного мира, абсолютного дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врожденных идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования, идеи субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Деисты рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а "естественную религию" в качестве социального регулятора исторического процесса. Критика феодализма привела деистов к отрицанию теологического  объяснения исторического процесса и утверждению рационалистической теории общественного договора (Руссо, Джефферсон, В. В. Попугаев) . 

Другая историческая форма философии Просвещения - материализм XVIII века формировалась путем философской критики теоретических основ деизма на базе материалистического естествознания. В решении основного вопроса философии материалисты эпохи Просвещения (Мелье, Дидро, Гольбах, Форетер, Радищев) отвергли субъективный идеализм Беркли и предприняли естественнонаучное обоснование концепции материи как объективной реальности. Они считали жизнь и сознание функцией определенной организации материи, сформировавшейся в результате длительного исторического развития. В теории познания материалисты отвергли агностицизм, картезианскую концепцию врожденных идей, включая идею бога, и последовательно развивали основные положения материалистического сенсуализма, утверждавшего, что источники человеческого знания - это ощущения и восприятия. 

В соответствии с разделением философских взглядов сформировалось два "поколения" французских просветителей. 

Идейными вождями "старшего поколения" были Вольтер и Монтескье. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на "просвещенного монарха" (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и теорию "разделения властей" (Монтескье) . 

Деятели второго этапа французских просветителей - Дидро, Гельвеций, Гольбах и др. - были в своем большинстве материалисты. Центральным событием этого этапа можно считать выпуск "Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" в 1751-1780 годах. Эта работа давала людям некоторое общее представление об окружающем мире, на основе которого уже должна была формироваться самостоятельная способность суждения у каждого человека, делающая его суверенной личностью. 

По мере приближения революции росло влияние произведений, содержащих более радикальную критику феодального строя. Это, прежде всего, трактат Ж. Ж. Руссо "Об общественном договоре" (1762) . 

Важнейшие идеи Просвещения - идея знания, просвещения и идея здравого смысла. С культом здравого смысла, разума связано стремление просветителей подчинить идеальному началу и общественный строй, государственные учреждения, которым, по их словам, надлежало заботиться об "общем благе". Против феодально-абсолютистского государства была направлена теория общественного договора, согласно которой государство представляло собой институт, возникший путем заключения договора между людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушившего условия договора. 

Некоторые из просветителей возлагали надежды на " просвещенного монарха ", рассчитывая в дальнейшем на проведение необходимых реформ, - так возникла идея посвященного абсолютизма.  Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для посветителей и история, которую они  рассматривали как " школу морали и политики". Для просветительских взглядов на историю наиболее характерно следующее: изгнание теологии из объяснения исторического процесса, резко отрицательное отношение к средним векам, преклонение перед античностью, вера в прогресс, признание закономерного характера развития, подчиненного определенным "естественным законам".  В области экономики большинство просветителей считали нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола. 

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось и их особое понимание проблем воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Локк, Гельвеций, Дидро, Руссо и другие) - идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным способностям ребенка, выдвигали требования реального образования. 

Деятели Просвещения противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ идеи эмансипации личности, индивидуалистические теории "разумного эгоизма", мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху, особенно накануне Великой Французской революции, получили развитие и иные принципы - возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности. Благо государства, республики ставится выше блага отдельного человека. 

Идеология Просвещения находила выражение и в разных художественных направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме, просветительском реализме, сентиментализме. 

Для писателей эпохи Просвещения характерно стремление приблизить литературу к жизни, превратить ее в действенный фактор, преобразующий общественные права. Литературу Просвещения отличало ярко выраженное публицистическое пропагандистское начало; она несла высокие гражданские идеалы, пафос утверждения положительного героя и т.д. Яркие образы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Бомарше во  Франции; Г. Месинг, И. Гете, Ф. Шиллер в Германии; С. Ричардсон, Г. Филдинг, Т. Смоллетт, Р. Шеридан в Англии и другие. 

Основными направлениями в изобразительном искусстве этой эпохи были классицизм, обретший  отчетливо просветительский оттенок в творчестве архитектора К. Н. Леру и живописца Ж. Л. Давида во Франции, и просветительский реализм, распространившийся преимущественно в живописи и графике У. Хогарта в Англии, Д. Н. Ходовецкого в Германии и др. 

Идеи просвещения оказали существенное влияние и на музыку, особенно во Франции, Германии, Австрии. Новая система эстетических взглядов просветителей на заделы музыкально-драматического искусства непосредственно подготовила оперную реформу К. В. Глюка, провозгласившего "простоту, правду и естественность" единственными критериями красоты для всех видов искусства. 

Общественно-политические, этические и эстетические идеи просветителей явились духовной основой формирования Венской классической школы, ярко проявившись в творчестве ее крупнейших представителей - Й. Гайдна, В. А. Моцарта, в музыке которых главенствует оптимистическое, гармоничное мировосприятие, и Я. Бетховена, в творчестве которого, проникнутом духом героики, нашли отражение идеи Великой французской революции. 

Таким образом, Просвещение явилось не только этапом в истории европейской философской мысли, но и заложило основы для формирования свободного человека Нового времени, провозгласило новые идеалы в области искусства и культуры. 

8.1. Вклад Давида Юма в мировую культуру.

Сын шотландского юриста из города Эдинбург, секретарь английского посольства в Париже, а потом - помощник государственного секретаря Англии Давид Юм оказал значительное влияние на последующую историю развития философии субъективного идеализма.  Он написал ряд научных трудов по истории («История Англии»), политической экономии (был  предшественником и учителем классика Политической экономии Адама Смита), морали («Очерки по вопросам морали и политики», «Исследование о принципах морали»), психологии («Исследование об аффектах»), религиоведения ("Естественная история религии", «Диалоги о естественной религии»). По всем перечисленным проблемам он был одним из наиболее авторитетных и плодовитых ученых, находился в центре бурной культурной жизни своих современников, письменно и устно общался почти со всеми современными ему деятелями культуры.

Научные и философские публикации автора то проходили незамеченными, то вызывали взрыв негодования, то становились объектом бурных дискуссий, то вербовали ему множество поклонников и последователей. Сам Юм к реакции читателей на свои произведения относился с юмором и достойной самокритикой. Так, первое его произведение «Трактат о человеческой природе», написанное в трёх томах на протяжении 1734 -1737 годов и вышедшее  двумя изданиями в 1739-1740 годах, прошло соврешенно незамеченным.  Потом, в своей «Автобиографии» Юм чистосердечно признавался: «Едва ли чей-нибудь литературный дебют был мене удачен, чем мой «Трактат о человеческой природе. Он вышел из печати мертворождённым, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков. Но, отличаясь от природы весёлым и пылким темпераментом, я очень скоро оправился от этого удара и с большим усердием продолжал мои занятия в деревне» (Давид Юм. Сочинения, том 1, Москва 1966, стр.68). Опубликованная Юмом в 1754 году «История Англии» вызвала  бурю негодования. «Признаюсь, - пишет Юм, - я был почти уверен в успехе данного сочинения. Мне казалось, что я буду единственным историком, презревшим одновременно власть, выгоду, авторитет и голос народных предрассудков; и я ожидал рукоплесканий, соответствующих моим усилиям. Но какое ужасное разочарование! Я был встречен криком неудовольствия, негодования, почти ненависти: англичане, ирландцы и шотландцы, виги и тори, церковники и сектанты, свободомыслящие и верующие, патриоты и придворные, - все соединились в порыве ярости против человека, который осмелился  оплакать судьбу Карла I и графа Стаффорда. И, что обиднее всего, после первой вспышки бешенства книга была, казалось, совсем забыта» (Там же стр. 71).

 

8.2. Место Давида Юма в изучении проблем религии.

Студентам отделения религиоведения рекомендую обратить внимание на отношение философа к религии. Давид Юм родился и вырос в  пресвитерианской Шотландии, которая отличалась особым религиозным ригоризмом. Публичное нарушение религиозных установлений там до сих пор  считается предосудительным и клеймится позором. До недавнего времени  с вечера субботы до утра понедельника шотландцы должны отдавать Богу. В это время магазины не торгуют, базары закрыты; театры,  данцингы, кинозалы не работают… У всех должно быть молитвенное настроение.  Семья Юма придерживалась общих правил поведения, в школе их сына Давида воспитывали в религиозном духе. Но  где-то в 13-14 лет Давид Юм начал вчитываться в сущность религиозного вероучения, изучать религию и в результате - перестал верить в Бога и стал свободомыслящим. Впоследствии Давид Юм написал несколько исследований по религии, положил начало научному изучению религии, написал ряд сочинений на эту темы и стал основоположником такой науки как «Философия религии». В своих произведениях Юм подвергает критике рационалистические доказательства существоание Бога, отвергает чудеса и говорит о том, что религия всегда была источником раздоров между людьми. Рассморев вопрос о происхождении религии он приходит к выводу, что источник религии   - фантазия, стимулируемая чувством страха и надежды. Французские материалисты и атеисты 18 столетия с восторгом приняли атеистические произведения Юма и были страшно разочарованы тем, что он не продолжил своих научных исследований религии. «Мне сообщили, - писал  ему видный французций философ-атеист Клод Гельвеций, - что Вы отказались от своего самого замечательного в мире предприятия. – написать «Историю церкви». Подумать только! Прдемет сей достоин Вас как раз в той мере, в какой Вы достойны его. И поэтому во имя Англии, Франции, Германии, Италии и потомства я умоляю Вас написать эту историю. Учтите, только Вы способны сделать это, что много веков должно было пройти, прежде чем господин Юм родился, и что это именно та услуга, которую Вы должны оказать миру наших дней и будущего времени» (Там же, стр. 7)… Будучи убежденным атеистом Юм все-таки считал полезным использование религии в интересах мораль и спокойствия общественной жизни.

8.З. Юм о государстве и роли среднего класса в нем.

Юм был лояльным к своему  правительству человеком: конформист и консерватор. Он не разделял взглядов Гоббса и Локка на договорное происхождение государства, отрицал право народа на революционное смещение власти в стране. Юм утверждал, что государство возникло благодаря развитию и расширению родственных связей между людьми, с чувства симпатии людей друг к другу и осознание ими общности интересов. Как идеолог буржуазных классов  философ гарантиею прогресса и мира в обществе считал средний класс - ремесленников, торговцев и им подобных.

 

8.4. Теория познания Давида Юма.

В своих произведениях Давид Юм подымает  много актуальных для его времени философских проблем, но все эти проблемы рассматриваются им сквозь призму теории познания. А поэтому мы можем сказать, что философия Давида Юма – это прежде всего теория познания.  Сам Юм своим основные научным достижением считал именно разработку философских проблем, результаты которых он обобщил и изложил в труде: «Исследования о человеческом познании» (An Enquary concerning Human Understanding).  Эта итоговая работа Давида Юма вошла в золотой фонд общечеловеческой философской мысли.

Юм отказывается рассматривать онтологические вопросы, - вопросы о существовании чего бы то ни было – то ли материи, то ли духа – вне сознания человека. Он исходит из того, что человек в процессе познания имеет дело только со своими чувствованиями  и со своими  идеями.  «Каким это образом можно доказать, - спрашивает Юм, -  что восприятия  (перцепции)  человека должны вызываться внешними предметами, совершенно отличными от этих восприятий, хотя и сходными с ними (если это возможно), а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от действия какого-либо невидимого и неизвестного духа, либо от какой-нибудь другой причины, ещё более не известной нам? Известно, - продолжает он, - что многие из этих восприятий не вызываются в действительности ничем внешним, как это бывает, например,  в сновидениях, при сумасшествии и иных болезнях. И что может быть необъяснимее  того способа, с помощью которого тело могло бы так действовать на ум, что порождало бы свой образ в субстанции, считающейся столь отличной от него и даже противоположной ему по природе?

Вопрос о том, порождаются ли восприятия чувств похожими на них внешними объектами, есть вопрос относительно факта, Каким образом этот вопрос может быть решён? Разумеется, посредством опыта, как и все другие вопросы подобного рода. Но в этом пункте опыт остаётся и должен оставаться совершенно безмолвным» (Там же том II, стр. 156).

Задачу всей философии Юм видит в  изучении внутреннего,  субъективного мира человека. В самом субъективном мире человека он видит два рода явлений: чувственные восприятия(impression of sensation – впечатление чувств) и восприятия рефлексивные (impression of reflection – впечатления от результатов размышления).  Примером первого рода впечатлений являются ощущения света, температуры, звуков, вкуса, боли и так далее. Рефлексивные восприятия – это воспоминания о бывших чувственных восприятиях. Юм называет их идеями.

Свой  «Трактат о человеческой природе Юм начинает с описания различия между  “впечатлениями" и “идеями". Он пишет, что это два вида восприятий, из которых впечатления являются такими, которые обладают разной силой  и интенсивностью: “Под идеями я разумею слабые образы этих впечатлений, наблюдаемые при мышлении и рассуждении". Идеи, по крайней мере если они простые, подобны впечатлениям, но слабее их: “Каждой простой идее отвечает сходное с ней простое впечатление, а каждому простому впечатлению — соответствующая идея". — “Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и в точности ими воспроизводятся". С другой стороны, сложным идеям нет необходимости иметь сходство с впечатлениями. Мы можем вообразить крылатую лошадь, никогда не видев её, но составные части этой сложной идеи все происходят из впечатлений. Доказательство, что сначала появляются впечатления, получено из опыта: например, человек от рождения слепой, не имеет впечатлений цвета. Среди идей те, которые сохраняют значительную степень живости первоначальных впечатлений, относятся к памяти, другие — к воображению,

В последующем анализе (познании) восприятий Юм делит их на простые (например, красный, сладкий, твёрдый) и сложные (например, яблоко, стол).

Именно из этого рода и этой сложности впечатлений состоит содержание сознание   и строятся человеческие знания. Разум (ум) сам по себе ничего не привносит в это содержание. Он способен только  приводить в порядок, переставлять и комбинировать впечатления.  «Хотя наш ум, - пишет Юм в своем сочинении «Исследование о человеческом уме», - повидимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы найдём, что он в действительности ограничен тесными пределами и что вся  его творческая сила сводится лишь к способности соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом».

 В человеческой мысли идеи, являющиеся копиями непосредственных впечатлений, соединяются умом по трём принципам связи: сходства, смежности во времени и пространствпе и по принципу причинности. «На мой взгляяд,  - пишет он, - имеются только три таких принципа связи представлений, а именно: сходство (resemblance) , пространствено-временная смежность (contiguiti) и причина или действие (cause of effeсt)» (Том II, стр 26, 53). Позже философ вспоминает ещё и связь по котрасту, но называет ее только производной от трёх уже перечисленных. Юм настойчиво подчёркивает, что способности связывать впечатления не врождены уму, и приобретаются им из опыта.

Все результаты и предметы человеческого мышления  и исследования разделяются Юмом на два класса: 1.Отношение идей (relation of ideas) и 2.Материалы фактов (matters of facts). Положения первого рода созданы путём чистой мылительной деятельности. Они независимы от опыта. Если бы в природе не существовало ни круга, ни треугольника,  истинность геометрии от этого  бы не поколебалсь. Эти идеи принимаются нами или по интуиции или по демонстрации. К ним он относит положения арифметики, алгебры, геометрии и всякие другие положения, которые принимаются нами по интуиции или в силу демонстрации – доказательного дедуктивного умозаключения. Материалы же фактов (например, Сократ идёт) не имеют своей доказательности, не могут быль логически обоснованы. Причинность, говорит Юм, это отражение взаимодействия двух предметов или явлений. Но поскольку мы имеем дело не с вещами и явлениями вне нас, а только со своими впечатлениями и идеями, то сила, при помощи которой один объект порождает другой, не раскрывается из идей двух объектов, поскольку мы в подобных случаях пытаемся  узнать причину и следствие только из опыта, а не из дедуктивных рассуждений или размышлений. Утверждение о том, что то, “что начинает существовать, должно иметь причину своего существования", говорит он, не является утверждением, которое обладает интуитивной достоверностью, подобно утверждениям логики. Он выражает это так: “Нет такого объекта, который заключал бы в себе существование другого объекта, — если только мы рассматриваем эти объекты как таковые, не выходя за пределы тех идей, которые образуем о них". Исходя из этого, Юм доказывает, что только опыт должен дать знание причины и действия, но что он не может быть просто опытом двух явлений А и В, находящихся в причинной связи друг с другом. Например, нельзя логически доказатьфакт того, что Сократ идёт, ибо Сократу неотъемлемо не  присуще свойстви итти, поскольку он может и не итти; мы легко можем представить себе Сократа сидящим.

По убеждению Давида Юма даже общепринятые законы физики не могут приниматься за абсолютну, чистую истину, поскольку все они сформулированы по принципу:“Post hoc, ergo propter hoc” (Поскольку после этого, то и поэтому). Мы воспринимаем и обобщаем данные нашего опыта не в силу их, данных, истинности, а в силу их практической целесообразности, полезности. Юм отрицал объективную причинность (Детерминизм) явлений окружающей действительности. Он говорит, что у нас нет никаких оснований воспринимать за истину закон причинности, поскольку мы можем представить себе совершенно противоположное принятой нами причинности. Так, мы можем допустить и представить себе, что камень не падает на землю, что человек дышит в воде или живет в безвоздушном пространстве. В результате философ приходит к заключению о недоступности и невозможности достоверного познания природы. «Самая совершенная философия природы, - пишет он, - только отодвигает немного дальше границы  нашего незнания, а  самая совершенная моральная или метафизическая философия лишь помогает нам открыть новые области его. Таким образом, убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии».

Обращаясь к анализу своего Я, Юм  решительно отвергает  существоания отдельной от тела души. Он пишет: “Что касается меня, то когда я самым интимным образом вникаю в то, что называю своим Я, я всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию — тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу поймать свое Я, свою душу,  отдельно от перцепции и никак не могу подметить ничего, кроме какой-нибудь перцепции". Возможно, иронически допускает он, могут быть некоторые философы, способные воспринимать свое собственное Я; “но, оставляя в стороне подобного рода метафизиков, я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они не что иное, как связка или совокупность различных перцепций, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении".

В заключение отметим и запомним, что философию Юма можно определить как философию субъективного идеализма, а его теорию познания как скептицизм и субъективный сенсуализм.