6. Философия и религия

В аспекте культуры также нужно сказать о взаимодействии философии и религии. Сегодня вопросы религии, ее места в современном обществе, ее роли в нем, ее поразительной «живучести» привлекают всеобщее внимание и заставляют по-новому взглянуть на нашу историю. Культура и религия — исторически обусловленные социальные явления. Можно сказать, что религия имеет какие-то очень глубокие корни и не является «заблуждением», с которым легко может справиться наука. Религия тесно связана с иллюзорно-догматической формой отражения мира. Однако религия вовсе не ограничивается познанием мира, спектр ее задач намного шире. Поведение человека в окружающем мире опирается на знания о нем. Это знание формируется как бы в двух взаимосвязанных сферах: одной, где решающее слово имеет логика, и другой, где господствуют чувства, сострадание, любовь к ближнему. У гармонично развитых людей оба источника знания, и логического, и эмоционального, находятся в известном равновесии и определяют поведение.

Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов, присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия — сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия — всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению «дофилософские» мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, универсальной целостности бытия.

Религиозное сознание – одна из форм общественного сознания, т.е., наличие религиозных представлений соответствует дух. потр-тям ч-ка. Религия – это сложн. совокупное понятие, включающее в себя опред. методологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, религ. институты. конкрытные формы взаимоотнош-й между верующими и религиозной организ-ей. Религ. созн-е соответсвует объективным потр-тям чел. духа и, наравне с др. формами обществ. созн-я, явл. источником этических ценностей, психологическим утешением и поддержкой, гарантией восоржествующей в будущем справедливости. Сущн-тью религ. созн-я явл. иллюзорное удвоение мира, т.е. признание наряду с реальным, природным и соц. бытием второго, потустороннего, мира, в кот., согласно всем мир. религиям, находят или найдут свое идеальн. разреш-е все трвожащие чел. дух противоречия земного бытия.

Атрибутом религ. созн-я выступ. специально культивируемый нравственно-эмоц. акт – акт веры. Спецификой религ. веры явл. то, что ч-к реально чувчтвует и ощущает свою причастность к божественному, будучи психологически связанным с ним как с абс. нравств. гарантом.

Центр. объект религ. веры – идея бога, главная и самоценная идея, из кот. выводится все остальное содержание религии.

Возникнов-е религии в первобытн. общ-ве связ. с бессилием ч-ка перед силами природы. Религия была центр. формой обществ. созн-я в теч-е более чем 2 тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения, в которой сначала фил-я, затем наука и этика стали составлять ей своего рода конкур-ю.

Религия возникла на опред. этапе соц. развития, когда вихрь отчужденных соц. сил вокруг отдельного человека породил в нем неиссякаемую потр-ть в нравств. абсолюте.

Гносеологич. корни религии – это специфич. ос-ти чел. созн-я, делающие возможным формиров-е религ. представл-й.

Свобода совести – возм-ть выбора ч-ком религ. течения или отрицание религии.

Философия и религия. Для религии характерна вера в трансцендентность и авторитет. Религии не нужны доказательства. Философия же, напротив, нуждается в доказательствах.

Взаимоотнош между религией и фил исторически изменчивы и разнообразны. Если мат линия фил противопоставляет себя религ мировоззрению, то различные направл идеалист фил неоднократно вступали в союз с теологией, что выражается в формировании утонченных, рафинированных форм религии. Наиболее тесным этот союз оказался в традициях восточной культуры, в кот не всегда даже призается различие между фил и рел как отдельными формами общ сознания. Так, буддизм нередко трактуется как религиозная философия.

Однако и в Европ культуре взаимоотнош между рел и фил неоднозначны. В античности рел представления входили в состав фил в качестве ее необход компонента, в средние века, напротив, ситуация была такова, что уже религия включала в себя фил.

Действит расчленение фил и рел на обособленные формы произошло лишь на рубеже средневековья и нового времени. Фил, как и зародившаяся в то же время новоевроп наука, е сразу вступила в идеолог конкуренцию с рел, между ними как бы были разделены сферы влияния. при сохранении обнако верховного авторитета религии. Была официально принята концепция 2 истин. Одна от бога, а др от человека. Так возник деизм - учение о том, что бог, сотворив материю и установив нравственные абсолюты, в дальнейшем е вмешивается в события мира, и поэтому чел может и должен познавать прир и философски размышлять о конкретных воплощениях абсолюта в истор реальность вне зав-ти от бога.

Впоследствии фил постепенно приобрела мощный потенциал и стала реально претендовать на замещение центрального места религиии. Согласно максизму, религия есть остаточная форма общ сознания, кот будет сохраняться до тех пор, пока вследствии развития соц-эконом структур общества состороны др форм общ сознания и прежде всего со стор самой фил не будет предложеа система ценостей, необходимая для удовлетворения объективных потребностей духа, лежащих в основании устойчивых религ представлений.

Значит часть идеалист течений фил стремится к синтезу рел и фил. Можно выделить 2 причины такого стремления: гносеологическую и аксиологическую.

Гносеолог причины вязаны с трудностями истолкования фундамент достижений естеств наук конца 20в. Недаром многие физики 20 в склонялись к идеализму а папа римский неоднократно проповедывал, что достиж современой физики прямопоказывают сущ бога. Соврем теологи подвергают текст библии все новым толкованиям, чтобы связать ее с научными представлениями.

Однако основной является аксиологическая причина. Кризисы нашего века с его 2 мировыми войнами, опастность ядерной войны, и истощения ресурсов, непредсказуемые проявления массовой психологии, потерявшей твердую систему дух ценностей - все это не могло не сказаться на фил исканиях. Не подкрепленный новыми ценностями тказ от религии дорого обошелся человечеству. Человек почувствовал себя одиноким в мироздании, потерял нравств основу, ощутил себя психологически обделенным в мировоззреии.

Идеалист фил 20в стремится восполнить эту эмоционально-душевную пустоту, восстановить свойственную религии устойчивое психолог равновесие. Таковы фил жизни (А.Бергсон), экзистенциализм (М.Хайдегер, К.Ясперс...), учение П.Тейара де Шардена - фр ученого фил и теолога, стремившегося осмыслить чел как цель эвол развития природы. Показателен тот факт, что имено в 20 в. начала бурно развиваться аксиология - учение о ценностях. (М.Шелер, М.Вебер), т.е. фил направление, специально посвящ обоснованию в составе фил знания духовных абсолютов и норм

7. Философия и наука.

Философия - мать науки. Древние ученые-философы, помимо ф. занимались и наукой, наука же в чистом виде появилась лишь в 16 в.

Философия зиждется на понимании мира и человека с точки зрения разума и знаний. Философия как особый способ духовного освоения мира, есть теоретически сформулированное мировоззрение и исторически первая форма теоретического знания. Специфическая особенность философии в том, что она выступает синтезирующей формой познания.

Наука- сфера исследовательской деятельности, направленная на производство новых знаний о природе, обществе и мышлении. Наука рассматривается как целостная система, включающая исторически подвижное соотношение частей: природоведение и обществоведение; философия и естествознание; метода и теории; теоретических и прикладных исследований.

Политика- деятельность связанная с отношением между классами, нациями и др. соц. группами, ядром которой явл. завоевание, удержание и использование гос. власти. Политика явл. надстройкой над экономическим базисом.

Философия как наука использует научные методы и подходы в изучении и познании внешнего мира. Частные науки явл. одним из методов познания с практической стороны и предоставляют философии к5онкретные результаты и опыт для дальнейшего развития философской мысли. Такие науки как математика и логистика (составляющие логики) явл. неотъемлемой частью философии и представлены и используются сторонниками рационализма (Кант, Фихте, Гегель). Политика как одно из общ-ых явлений также входит в сферу философского анализа и исследования, поскольку общество - один из осн. объектов извечных философии. Философия пытается постичь реальность полностью, а поскольку общ-во явл. одной из неотъемлемых составных реальности, то и все общественные процессы (в т.ч.политика) становятся объектами ее исследования.

Кроме задач, родственных науке, фил-я вып. особые, лишь ей свойственные ф-ии: уяснение самых общих основанийФилософия зиждется на понимании мира и человека с точки зрения разума и знаний. Философия как особый способ духовного освоения мира, есть теоретически сформулированное мировоззрение и исторически первая форма теоретического знания. Специфическая особенность философии в том, что она выступает синтезирующей формой познания. Наука- сфера исследовательской деятельности, направленная на производство новых знаний о природе, обществе и мышлении. Наука рассматривается как целостная система, включающая исторически подвижное соотношение частей: природоведение и обществоведение; философия и естествознание; метода и теории; теоретических и прикладных исследований. Политика- деятельность связанная с отношением между классами, нациями и др.соц. группами, ядром которой явл.завоевание, удержание и использование государст.власти. Политика явл.надстройкой над экономическим базисом. Философия как наука использует научные методы и подходы в изучении и познании внешнего мира. Частные науки явл.одним из методов познания с практической стороны и предоставляют философии к5онкретные результаты и опыт для дальнейшего развития философской мысли. Такие науки как математика и логистика (составляющие логики) явл.неотъемлемой частью философии и представлены и используются сторонниками рационализма (Кант, Фихте, Гегель). Политика как одно из общ-ых явлений также входит в сферу философского анализа и исследования, поскольку общество - один из осн.объектов извечных философии. Философия пытается постичь реальность полностью, а поскольку общ-во явл.одной из неотъемлемых составных реальности, то и все общественные процессы (в т.ч.политика) становятся объектами ее исследования.

8. Философия как мудрость.

Нет философии без мудрости, как нет ее и без любви. Так думали древние греки - те, кто ввели в человеческую культуру и саму идею философии и ее имя - "любомудрие".

В соответствии со своей идеей философия - это не какая-либо особая наука, нe искусство, не религия, не даже знание, художество или вера, а именно любовь - любовь к чему-то такому, что называется "мудростью". Как нечто самостоятельное, как особая форма духовной жизни, отличающая себя от всех других, философия рождается сразу, в точно определенном месте и времени, но главное - она рождается не из мифологии и науки (как обычно считают), а из потребностей нравственного сознания. По свидетельству Гераклида Понтийского (IV в. до н. э.), переданному нам Диогеном Лаэрцием, свое имя и свой особый статус философия впервые получила у Пифагора.

Человеку, посвятившему себя исследованию истины бытия, остается только любить мудрость и неустанно стремиться к истине как к идеалу, а обладание ею благочестиво предоставить Богу; в этом и заключается суть философии - любовного и смиренного служения истине.

София у Пиндара имеет сугубо этический характер и тесно связана с идеей добродетели (гр), являясь "ее сердцевиной".

Софокл, так же, как его предшественник Эсхил и современник Еврипид, относятся к человеческой мудрости весьма скептически, и чаще всего считает ее несоизмеримой с Алетейей - самой истиной бытия, которую знают только боги. Однако у человека все-таки есть надежда, ибо в его душе все же присутствует искра божественной истины - совесть, хотя чаще всего она скрыта от нас самих мраком наших пороков.

Впрочем, настоящая мудрость, мудрость добра и истины, всегда современна именно потому, что она истинна. Опыт осмысления мудрости в эту эпоху был накоплен большой. Ясно и то, что в конце VI - начале V века софия наполняется нравственной силой и смысложизненным содержанием, а здоровый скептицизм в отношении человеческих софийных возможностей все более удаляет истинную мудрость в небеса, оставляя ее человеку лишь как желанную, но недостижимую цель. С другой стороны, в этот же период зарождается и быстро развивается европейская наука: сначала математика и естествознание (включая медицину и географию), а затем история, языкознание и риторика.

Вдохновленная своими первыми успехами в познании явлений окружающего мира, наука сразу же начинает посягать и на "сущность" - на абсолютную истину (особенно, что касается познания природы). Этим посягательствам с самого начала противодействует блестящая и глубокая художественная литература, принимающая на себя также заботу о душе человека и его нравственности, о которых наука еще почти ничего не знает. И все-таки эти важнейшие элементы жизни в каком-то смысле остаются бесприютными. Античная религия все чаще вступает в конфликт с любознательностью пробудившегося для творчества светского ума, а жизнь в греческих полисах становится все более мирской, практичной и рассудочной; над Мифом во многих сферах жизни торжествует Логос, чуждый всякой сентиментальности и мистицизма.

Ответом на все эти процессы как раз и было рождение философии, взявшей под свое покровительство судьбы души и нравственности и ставшей благожелательной посредницей между наукой и античной религией, между логосом и мифом. Войдя в античную культуру, она облагородила и миф и логос, смягчила всегда существующий между ними антагонизм и тем самым сохранила их для этой культуры в качестве равноправных ее соучастников.

Наши понятия всегда ограничены уровнем развития науки и нашим опытом. Но вот, предположим, прыжок совершен. Тогда наши идеи совпадут с понятиями и наполнятся пониманием, тогда мы поймем, как вещи существуют сами по себе, на самом деле. Но это уже будет мудрость, которая, как считал Пифагор, доступна только Богу. А философия - это то, что призвано неустанно вести науку к мудрости, понятия к идеям, рассудок к разуму. Но чтобы это происходило, необходима любовь, причем самая бескорыстная, чистая, кроткая и святая - любовь к истине.

По остроумному замечанию А.Н. Чанышева, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. "Теряя связь с науками, философия вырождается в "служанку теологии", а через нее религии. Теряя связь с художественно-мифолого-религиозным мировоззренческим комплексом, философия вырождается в "служанку науки". Как не стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и внерационального – в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле, понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени, в котором "все больше знаний и все меньше мудрости, то есть умения употребить эти знания не во вред, а на пользу человеку". Целостность философии и проявляется как вечное стремление к мудрости, что не позволяет ей уйти в область чистых абстракций, когда она может превратиться в своеобразную игру ума не нужную человеку. Возвращение философии к своему первичному определению, как нам представляется и происходит в наше время под давлением последствий человеческой деятельности, влияющей не только на природу, но, и прежде всего, на изменение человеческих взаимоотношений.

Философская мудрость или философия – это бесконечный процесс поиска истины, который никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее – вот цель философии. И в этом плане философия, безусловно, противостоит науке. Если ученый стремится как бы избавиться от субъекта, очистить получаемые знания от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий. Она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными) с точки зрения их значимости для Человека, с целью выяснения возможностей Человека и его места в мире.

Мудрость не тождественна многознанию, которое как говорили древние "уму не научает". И. Кант писал "одно многознание есть циклопическая ученость, которой недостает глаза философии". Блестящий образ. Циклопическая ученость – это ученость односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Она необходима, полезна, но объяснить мир она никогда не сможет. "Мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть "на самом деле". Размышления о жизни, уразумение жизненного опыта не могут быть выведены из обучения" .

Отсюда вытекает такая особенность философии как невозможность выучить ее путем усвоения (зубрежки) какой-то одной или многих философских систем. Результатом такого научения и будет, в лучшем случае, знание этих нескольких систем, не более. Цель же должна заключаться в том, чтобы научить человека философски мыслить, философствовать, развить в нем определенную культуру мышления. Философ должен уметь чувствовать именно философскую проблематику, ее предельность, чтобы не выступало в качестве объекта его исследований. Философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия это еще и всегда вопрошание, для нее значимым может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры.

9. Предмет, структура, методы и функции философского знания

Предмет философии. Философия изучает всеобщие законы природы, общества и человеческого мышления. Иными словами, философия стремится осознать некую основу для всех сфер реальности, порождающую все многообразие мира, однако сохраняющую устойчивость во всех изменениях. Предметом философии оказывается поиск абсолютных, вневременных норм, идеальных стандартов таких типов. И.Кант предложил несколько основных философских вопросов, в своей совокупности составляющих предмет философского знания: 1) что я могу знать? 2) на что я могу надеяться? 3) что я должен делать? 4) что такое человек? Причем четвертый вопрос Кант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех предшествующих. Для Канта, человек - это существо, способное к познанию, вере в Бога и нравственному поведению. Загадка здесь в том, что эти способности исключают друг друга, и поэтому необходимо выяснить, каким образом эти конфликтующие способности соединяются в человеческом сознании, какова их иерархия?

Существует и другая система философских вопросов, имеющая широкое распространение. Эти вопросы таковы. Базовый вопрос - "Как соотносятся мышление и материя?" - разделяется на два относительно самостоятельных: "что первично - материя или сознание?" и "как соотносится познающее мышление к миру вне нас?". Принято считать, что эти вопросы суть выражение на языке философии наиважнейших для человека проблем: "как соотносятся душа и тело?", "есть ли жизнь после смерти?", "возможно ли совпадение целей и результатов человеческой деятельности?"

Философия, как тип духовной деятельности существует, как уже сказано, около трех тысячелетий. И во все времена не было недостатка в людях, отрицавших ее общественную значимость. Обвиняли философов по-разному, но суть обвинений была неизменна: они не приносят прямой пользы обществу. Отчасти такие обвинения следует признать справедливыми. "Потребляет" философское знание сравнительно малый круг людей, обладающих высоким образованием и причастных к принятию решений. Иными словами, философия обращается к интеллектуальной и политической элите. Или, как ядовито сказал Вольтер: "Философия - это не для сапожников".

Ясно, что философии принадлежит особая роль в жизни общества. Хоть и опосредованно, но философия обычно подключена к процессу принятия глобальных, стратегических решений, определяющих направленность человеческой деятельности. Отсюда и главная функция философии - мировоззренческо-методологическая - исследование предельных оснований человеческой деятельности. "Предельными основаниями" обычно считаются представления, не осознаваемые полностью их носителями, но тем не менее обуславливающие их сознание. "Предельные основания" определяют стратегию деятельности, иначе говоря, "смысл жизни".

Метод – форма практич. деят-ти и теор. освоения действ-ти, исходящего из з-ном-ти движ-я изучаемого объекта; это с-ма регулятивных принципов преобразующей, практической или познавательной, теор. деят-ти. Если теория есть рез-т проц-са позн-я, то метод – это способ достиж-я и построения этого знания.

Сознат. целенаправл. деят-ть по формир-ю и развитию знания регулируется нормами и правилами, руководствуется опред. методами и причинами. Выявл-е и разр-ка таких норм, правил, методов и приемов, которые предст. собой аппарат сознат. контроля (парадигму), регулир-е деят-ти по формир-ю и развит. научн. знания, составляет предмет логики и методологии научн. позн-я.

Выбор методов обусл. как природой изучаемого явл-я, так и задачами, кот. ставит перед собой иссл-ль. Методы, используемые только одной наукой, характеризуя ее специфич. обл-ть иссл-я, наз. чистонаучными. Фил-я же являет собой всеобщий метод, т.к. ее предметом иссл-я в данном случае выступают наиб. универс. принципы мышл-я, всякого позн-я. Но фил. методы не определяют однозначно линию творч. поисков истины. Кажд. метод дает возм-ть познавать только какие-то отдельне стороны объекта.

Если спец. методы выступ. как частные приемы раскрытия з-ном-тей исследуемых объектов, то фил-я явл. приемом иссл-я тех же объектов с т. зр. раскрытия в них всеобщ. з-нов движ-я и развития.

Бэкон – индуктивный метод (эмпиризм). Считал, что индукция (от частного к общему) – это необходимаядля наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы.

Декарт – рационализм, дедукция (от общего к частному) – такое действие ума, постредством кот. мы из опред. предпосылок делаем какие-то заключения, получаем опр. следствия.

Для философии же существует несколько подходов определения её предмета.

1) Определения онтологического типа:

-Философия - это наука о всеобщих законах движения и развития

природы, общества, мышления;

-Философия - это наука о всеобщем в отношении человека и мира;

-Философия - это наука о всеобщих началах сущего;

-Философия - это наука о причинах или о "почему" (Т. Гоббс)

2) Определения антропологического типа:

-Философия - это наука о духе, т.к. наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании.

-“Культура ума есть философия" - (Цицерон)

Мы же остановимся на первом определении

Философия - это наука о всеобщих законах движения и развития природы, общества, мышления.

Метод — форма практич. деят-ти и теор. освоения действ-ти, исходящего из з-ном-ти движ-я изучаемого объекта; это с-ма регулятивных принципов преобразующей, практической или познавательной, теор. деят-ти. Если теория есть рез-т проц-са позн-я, то метод — это способ достиж-я и построения этого знания.

Сознат. целенаправл. деят-ть по формир-ю и развитию знания регулируется нормами и правилами, руководствуется опред. методами и причинами. Выявл-е и разр-ка таких норм, правил, методов и приемов, которые предст. собой аппарат сознат. контроля (парадигму), регулир-е деят-ти по формир-ю и развитию научн. знания, составляет предмет логики и методологии научн. позн-я.

Выбор методов обусл. как природой изучаемого явл-я, так и задачами, кот. ставит перед собой иссл-ль. Методы, используемые только одной наукой, характеризуя ее специфич. обл-ть иссл-я, наз. чистонаучными. Фил-я же являет собой всеобщий метод, т.к. ее предметом иссл-я в данном случае выступают наиб. универс. принципы мышл-я, всякого позн-я. Но фил. методы не определяют однозначно линию творч. поисков истины. Кажд. метод дает возм-ть познавать только какие-то отдельне стороны объекта.

Если спец. методы выступ. как частные приемы раскрытия з-ном-тей исследуемых объектов, то фил-я явл. приемом иссл-я тех же объектов с т. зр. раскрытия в них всеобщ. з-нов движ-я и развития.

Бэкон — индуктивный метод (эмпиризм). Считал, что индукция (от частного к общему) — это необходимаядля наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы.

Декарт — рационализм, дедукция (от общего к частному) — такое действие ума, постредством кот. мы из опред. предпосылок делаем какие-то заключения, получаем опр. следствия.

З-ны и категории материалистич. диал-ки как учения о наиб. общих, принцип. чертах развития всех форм бытия, также выступ. в кач-ве итога, суммы, вывода истории познания мира. Эти з-ны и категории, будучи отражением объект. св-тв развития мира во всем его многообразии, вместе с тем ориентируют инаправляют научн. позн-е. Т.о., материалистич. диал-ка выступ. как фил-я методологии науки.

Одна из осн. задач методологич. анализа — выявл-е и изуч-е методов познават. деят-ти, осуществляемой в науке, в определении возм-тей и пределов применяемости каждой из них. В своей познават. деят-ти люди осознанно или неосознанно исп. самые разнообр. методы. Осознанное прим-е методов. основ. на понимании их возм-тей и границ, делает деят-ть ч-ка более рациональной и более эф-ной.

Любая деятельность системна. Система деятельности состоит из трех компонентов: цели, средства и результаты деятельности. В полной мере это относится и к философской деятельности. В системе философской деятельности могут быть выделены ее цели, средства и результаты.

Цели философской деятельности определяются, прежде всего, предметом и функциями философии, а также ее ролью в обществе, ее взаимосвязями с другими формами общественного сознания. Типология и основное содержание целей философской деятельности во многом задается структурой мировоззренческого отношения, т.е. наиболее общих связей системы "человек-мир". На базе типологии основных целей философской деятельности может быть осуществлена классификация отраслей философии, философских дисциплин.

Основные отрасли философии (соответствуют структуре мировоззренческого отношения) следующие:

• учение об общих законах бытия (онтология); включая учение об обществе (социология) и человеке (философская антропология);

• учение об общих законах познания (гносеология);

• учение о формах и законах мышления (логика);

• учение об эстетическом отношении человека к миру (эстетика);

• учение о нравственном отношении человека к миру (этика).

На стыке философии с другими формами общественного сознания возникают такие синтетические области, как философия права, философия религии, философия искусства, философия морали, философия политики, философия науки и др. В каждой из этих областей складываются еще и свои более мелкие подразделения. Например, в философии науки сложился целый спектр дисциплин - философские проблемы физики, философские проблемы химии, философские проблемы биологии, философские проблемы математики и др.

Средства деятельности - это то, чем реализуются цели деятельности. Основные средства философской деятельности следующие:

1) философские категории (наиболее общие понятия). Например, причина и следствие, сущность и явление; единичное и общее; свобода и необходимость; возможность и действительность и др.;

2) фундаментальные философские идеи. Например, идея развития. На базе идей формируются философские принципы, теории, идеалы;

3) философские принципы. Например, принцип развития, принцип материального единства мира; принцип детерминизма (причинности);

4) философские идеалы. Например, идеал гуманизма, идеал справедливости, идеалы добра, идеал красоты и др. Философские идеалы содержат как познавательный, так и ценностный компоненты. Философские идеалы, преломляясь через сознание человека, обогащаясь его опытом, превращаются в убеждения, установки, цели его жизни.

5) философские теории. Например, теория отражения, теория классовой борьбы, теория развития и др.; философские теории представляют собой высшую форму теоретической деятельности человека. Философские теории являются также средством обоснования философских методов.

Результатами философской деятельности выступают философские идеи, принципы, концепции, теории, методы (познания и практической деятельности), проясняющие содержание наиболее общих связей человека с миром. Главным результатом философской деятельности является обогащение сознания человека, рост его самосознания, укрепление целостности духовной культуры, внутреннего мира человека. В ходе развития философии результаты философской деятельности обогащают средства этой деятельности.

Функции философии.

Исходя из рассмотренного подхода к философии как типу мировоззрения и науки, можно выделить функции философии.

1) Мировоззренческая функция - Исследуя мир в целом и положение человека в нём, философия выполняет мировоззренческую функцию. Философия выступает как основа мировоззрения. Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными (экзистенциальными) установками познающего человека.

2) Аксиологическая функция. Эта функция заключается в определении: ценностей жизни; системы

нравственных, гуманистических принципов и идеалов; смысла жизни человека. Ценностный аспект философии развивается вместе с ней из эпохи вэпоху. Современная философия - выдвигает новые ценности:

-общегуманистические, экологические ценности

-ценности качества жизни и конечно центральнаяценность

- это сам человек.

3) Методологическая функция. Ф. через систему своих категорий, принципов и законов вооружает конкретные науки мыслительным орудием познания мира. Философия сама собой являет всеобщий метод, ибо её предметом исследования выступают наиболее универсальные принципы мышления, всякого познания. Философские методы, будучи универсальными, являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируется ими. Ф. интегрирует всю совокупность знаний в современном мире. Знания, доставляемые отдельными дисциплинами столь разнообразны, что они нуждаются в сведении в единую целостную научную картину мира. Т.о. философия образует методологическую основу для каждой научной дисциплины, достигшей высот самосознания.4) Гносеологическая функция. Ф. разрабатывает теорию познания. Ф. выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно историческая жизнь людей в целом.

10. Проблема основного вопроса философии

Онтологическая сторона ОВФ: что первично и что вторично - бытие или мышление, материя или сознание - является исходной при построении философского мировоззрения и решения большинства из его проблем. Генетически эта сторона основного вопроса философии связана с более ранними поисками первоначала мира в мифологическом и религиозном мировоззрениях, хотя социальной основой ее возникновения в философии были прежде всего разделение физического и умственного труда и монополизация последнего специальными людьми - идеологами.

Гносеологическая сторона ОВФ: познаваем ли мир, - предполагающая анализ познавательного отношения человека к миру, выступает одновременно и как одна из сторон универсального вопроса всякого мировоззрения. Хотя и эта сторона начала складываться до возникновения философии, самостоятельное значение, развернутое решение и теоретическое обоснование она получила только в философском мировоззрении. Следует иметь также в виду и взаимосвязь, взаимообусловленность основного вопроса философии в различных ее направлениях. Гносеологические проблемы всегда решаются в зависимости от материалистического или идеалистического решения онтологической стороны основного вопроса философии. В то же время материализм и идеализм имеют, как известно, наряду с другими, свои гносеологические корни.

Неустранимость и огромное значение ОВФ для всего философского мировоззрения связаны с тем, что то или иное его решение (его первой стороны) представляет собой определение исходного онтологического и в то же время логического начала, которое составляет основу любого мировоззрения. Но в отличие от мифологии или религии, где такое начало рассматривалось как генетическое (порождающее), или производящее (творящее), в философии оно впервые стало трактоваться как начало, субстратное, субстанциальное, пребывающее, а различение в ней субъективного и объективного порождает вопрос-дилему о соотношении, первичности или вторичности материи и сознания, хотя первоначально, в частности у первых греческих натурфилософов, этот вопрос ставится именно как проблема первоначала, из которого все возникает и в которое все со временем превращается, а не как вопрос о соотношении материального и идеального.

Не менее важное значение имеет для философского мировоззрения и решение второй стороны ОВФ, которая лишь упрощенно выражена в формулировке «познаваем ли мир?», потому что в действительности предполагает развернутое решение ряда проблем, важнейшими из которых являются дискутировавшиеся в течение всего существования философии проблема источника знаний, представляющая собой ту же проблему начала, но лишь в гносеологическом плане, и проблема метода познания. Несомненна тесная взаимосвязь между обеими сторонами ОВФ, хотя ее было бы неправильно упрощать.

Единство двух сторон ОВФ четко прослеживается, например, в двух важнейших типах мышления - диалектике и метафизике, при рассмотрении которых неизбежно обнаруживается еще одна особенность философского мировоззрения, касающаяся признания или отрицания в ней, а также определенного истолкования, характерного для всякого мировоззрения универсального типа связи.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Центр. мировоззр. пробл. - отнош. мышления к бытию/чел-ка к миру/сознания к материи/духа к прир./психич. и физич./идеальн. и матер., что явл. первичным - формир. ОВФ, т.к. через отн-е ч-ка, его мышл-я, созн-я, дух., псих. деят-сти осозн-ся место ч-ка в мире, его предназн-е, смысл сущ-я. Любое ф. учение основыв. на его реш-ии, опир. на него как на исх. принцип при ответах на др. вопр.: о сущности, отн-ии матер./дух. о прир. истинного знания, о жизни/смерти и др. ОВФ делит филос-в на материалистов, признающих первичн. эл-том материю, сущ-ю вне и незав. от созн-я, а созн. - вторичным, произв. от материи, и идеалистов, счит. что дух, созн-е предшеств. материи, творит ее. 2 разновид. идеализма: объ./субъ. О.И. признает основой всего сущ-го объ., незав. от ч-ка дух. начало - мировой дух, внечел. разум. С.И. счит. первич. сознание ч-ка, кот. признается единств. реальностью, при этом действ-сть явл. рез-том дух. творч-ва субъекта. Ид-м близок к религии, ф. интерпрет. Бога, но не искл. обоснов-я своих пол-й рац. ср-вами, исп. логич. приемы аргументации. Ф. матер-м: осн. формы: стихийн. мат-м древних/метафиз. м. 17-18 вв/диалект. Тесно связан с наукой, опир. на ее полож-я и выводы. Сущ. дуалистич. сист., призн. мат. и дух. двумя независ. началами. Напр., ф-ы, матер-ски объясн. природу, идел-ски - обществ. явл-я. Хотя многие ф-ы не призн. вопр. об отн. мышл-я к бытию ОВФ, к нему сводятся другие вопр., дающие в совокупности целостную картину мира.

На Западе ОВФ – вопрос ч-ка. В марксизме места ч-ку не нашлось. Камю – проблема самоубийства.

11. Исторические этапы развития философии.

Возникновение философия относится к глубокой древности. Зачатки философия знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н.э. в Китае, Индии и наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна.

Важным фактором содействовавшим появлению философия и зарождению нового мировоззрения было возникновение древнегреческой рабовладельческой демократии. Чтобы добиться власти необходимо было опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией - доказательство. В итоге систематическое мышление + математика наехали на мифологию, и возникновение нового мировоззрение стало ист. необходимостью.

Итак, разложение мифологического мировоззрения стимулировало поиск новых форм объяснения мира => развивается логика (Аристотель). Переход к феодальному обществу привел к упадку самостоятельного значения античной философии. Господствующей формой религии стало христианство. Философия почти на 1 тыс. лет становится служанкой богословия, но полного застоя в средневековье не было. Освобождаясь от пут феодальных отношений человек -> к самоутверждению, к более верному пониманию своего места в мире. С этим стремлением связана эпоха Возрождения. С развитием науки возникают гносеоцентрические программы (gnosis - знание). Одна - рационализм (ratio - разум) - выдвигает на первый план логическое основание науки, другая - эмпиризм (emperia - опыт) - знания возникают из опыта и наблюдений, внутри каждого борются материалисты и идеалисты.

Развитие науки в общественной жизни XVIII-XIX вв. обнаруживает узость всех прежних философских систем. Рабочий класс -> к своему освобождению не может его осуществить без нового рев. мировоззрения, без новой философии. Ее создают Маркс и Энгельс. В первой четверти XX в. развитие философия марксизма было связано с Лениным.

XX в. в своей культурно-ист. эволюции вызвал к жизни множество философия течений таких как: неопозитивизм (задача о логическом анализе языка науки), неотомизм, прагматизм (принцип практичности), etc.

Ниже приведена хронология исторических этапов развития философии в Европе.

1. Мифологический период ( - 6в до н.э).

2. Античная философия Древней Греции (6в до н.э. - 5 в н.э).

а) Досократики (6в до н.э. - сер.5 в до н.э).

б) Классический период (сер.5в до н.э. - сер. 4в до н.э).

в) Эллинистически-римский период (322г. до н.э. - 4 в н.э).

3. Средневековая философия (6в - 13 в).

4. Философия эпохи Возрождения (14в - 15 в).

5. Философия Нового Времени (16в - сер.18 в).

6. Классическая немецкая философия (сер. 18в. - сер. 19 в).

7. Современная философия (сер. 18в. - наст.вр.).

12. Философия Древней Индии.

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа: XV - VI вв. до н. э. - ведический период; VI - Ц вв. до н. э. - эпический период; П в. до н.э. -VII в. н.э.- эпоха сутр.

Веды (дословно - "знания") - религиозно-философские трактаты которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н э из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя: "священное писание", религиозные гимны ("самхиты"); описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; книги лесных отшельников ("араньяки"); философские комментарии к Ведам ("упанишады").

Завершает период древнеиндийской филоеофии эра сутр - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и Др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности порядка и взаимрсвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца), В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) до нового рождения Брахмы. Вея бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Ман-вантара) и Абсолютного Небытия (Маха Йралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан, Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гноссеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. „

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания: "пракрити" - материальное сознание; o "пуруша" - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди); "майя" " сознание сновидения, мираж);

Душа в индийской философии состоит из двух начал: атмана; манаса.

Атман - частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас - душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для Индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы -провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами - Великими Душами. Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах. Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (5б3 - 483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец). Главная идея буддизма- "Средний путь" жизни между двумя крайними: "Путем ужовольствий" и "Путем аскетизма". "Средний путь - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, самосовершенствования. Конечной целью которого является Нирвана - высшая благодать.

Будда вывел 4 благородные истины: земная жизнь полна страданий; страдания имеют свои причины - жажда наживы, славы, удовольствия...; от страданий можно избавиться; путь, освобождающий от страданий - отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддийская философия предлагает восьмеричный путь - план личностного самосовершенствования: правильное видение - понимание основ буддизма и своего пути в жизни; правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей; правильная речь - слова человека воздействуют на его душу и характер; правильное действие; правильный образ жизни; правильное умение - усердие и трудолюбие; правильное внимание - контроль над мыслями; правильное сосредоточение - регулярные медитации, связь с космосом.

5 заповедей-ориентиров буддизма: не убий; не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих средств.

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе.

Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивномифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.

Конечно,ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало

философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т. е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение"). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н. э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н. э. - позднее средневековье).

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья), в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука. В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т. д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения. Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов). Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозно-идеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного содержания. Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно

восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание - прана); тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша); внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала); в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана), хотя его содержание не раскрывается.

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже - пуруша. Брахман и атман употребляютсяобычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман - субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты). В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т. д.), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаманитом изречении Упанишад: "Тат твам аси"

("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т. е. не то, не то), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда); в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др.

Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие, сущность - явление, форма - содержание, общее - единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное, субстанциальность бытия. Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются

лишь по имени и форме (намарупа). В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты - универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены. Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание - турия), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т. д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике. Именно это знание дает власть над миром. В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно­созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти). В то же время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием

души и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма);

в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой Варны обязанности и стадии жизни (варнашрама).

Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание незыблемости варнового (кастового) деления людей. Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н. э. - II в. н. э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно

в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат. Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - пуруше (именуемом также Брахманом, атманом).

Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом (сешвара, т. е. "с богом") или монистически-идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее), и дуалистическом (ниришвара, т. е. "без бога"), или атеистическом (когда дух существует параллельно с материей и не оказывает на нее никакого влияния). В эпосе преобладает теистический, или монистически-идеалистический, вариант санкхьи, с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в "Бхагавад-гите". "Бхагавад-гита" (буквально "Божественная песнь") начинается с описания того, как перед началом решающей битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов – Арджуну вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна. Его поучения и доводы и составляют по сути дела основное содержание "Бхагавад-гиты". Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая используется

для обоснования определенной системы этико-социальных взглядов - о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. В учении Кришны имеется противоречие между стремлением обосновать необходимость социальной деятельности и требованием посвятить себя богу (т. е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу), однако в целом концепция "Гиты" довольно стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую социальную мысль Индии. В "Махабхарате" наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение, чем в Упанишадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение Бхарадваджи о пяти элементах (бхута-вада), о внутренней природе (свабхава-вада), учение мудреца Бали о времени (кала-вада). Вершиной материалистической мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение Пачашикхи, разработавшего материалистический вариант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики.

Древнеиндийская философия имеет некоторые общие черты, отличающие ее от древнегреческой философии. Одна из этих отличительных черт состоит в том, что индивидуальное творчекое начало в индийской философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники и донесли до нас отдельные имена индийских философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном творчестве, принявшем форму того или иного направления или школы. Эта своего рода "безликость" индийской философии, характерная и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности и средневековья прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая определялась устойчивостью социально-экономических форм индийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость" философской мысли в Индии неразрывно связана и с такой ее чертой, как крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-римском мире да и в Древнем Китае. Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественно-научной мысли, отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно­мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении), можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль. Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из мифологического лона сыграла математика (в несколько меньшей степени астрономия). Матаматика в Древней Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов (достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля), превзошедших то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым векам нашей эры, когда философская мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции. И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для индийской философии менее показательна.

Философия Древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть соотнесена с тремя центрами: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения: 1.социально-экономическая (переход от меди к железу) 2.товарно-ден. отнош. 3.ослабление родо-племенных связей 4.первое гос-во 5. духовная жизнь.

В Индии процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой брожения умов".

Ф. возникает в Индии как критика брахманизма. Основные ф-ие школы: аджика (адживика) (фатально-натуралистическое учение), джайнизм (познание мира), буддизм (попытка осознать духовное и телесное). Индийская Ф. Систематически излагалась в сутрах Веды - первые священные книги древней Индии, результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э. ритуальные тексты), араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.), упанишады ("знания полученные у ног учителя" до II тыс. до н.э.). Для древнеиндийской школы хар-ны:1.внимание к вопросам поиска сущности чел. И окружающего мира 2.признание тождества между микро- и макрокосмосом 3.признание существование 4-х уровней бытия: телесный, уровень сост. из жизненного я, уровень состоящий из сознания, сост. обобщающее в себе все три уровня - "атман".

• Ф. мудрость направлена на жизнь человека. Ф. дает человеку понимание добра и зла, определ. смысл жизни.

• Большинство направлений в И.Ф. – пессимистические.

Стремление к опасению, воплощение вечно нравственного миропорядка как выражение справедливости – законы карм.

Карма утвержд, что все поступки, хорошие или плохие, вызывают след последствия. Но не только в этой жизни, но и след – в процессе реинкарнации (перевоплощение).

Карма – с санкскрита – деятельность, обязанность, особая мистическая сила, автомат. Действ. Закон возмездия за поступки, определяющих судьбу в любом существующих перерождениях. Карма ни в коей мере не стесняет свободу человека, не фатализм. Судьба есть, но она лишь в виде общих симв. поступков. Усилиями след жизни эта судьба может быть изменена.

Сансара (странствование)- круговорот рождения и смерти, цепь переходов из 1й телесн оболочки в другую, происходящих в соответсвии с законом кармы (воздаяния). Спасение наступает лишь после освобождения от Сансары.

Целью буддизма явл нирвана – просветление – это освобождение человека от всего, что связ его в этом мире- его желания.

Брахман – высшая объективная реальность, безликое абсолшют. Духовное начало, из кот. появл. Все, что наход в мире и наоборот – разрушается, расстворяется в брахмане.

13. Древнекитайская философия

Даосизм и конфуцианство. Основоположения философии даосизма - трактата"Дао дэ цзин" (IV-III вв. до н. э.), или "Книги о Дао и дэ" ("Книга о Пути и потенции"). В них излагаются взгляды основателя философской школы даосизма Лао-цзы (II пол. VI-I пол. V вв. до н. э.).

Дао - вечное, неизменное, бесформенное, непознаваемое начало всех вещей. Дэ - опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека (степень его добродетельности).

Дао: невидимо, неслышимо, недостигаемо, бесконечно и не может быть названо, возвращается к небытию. Это форма без форм, образ без существа. Дао вечно и безымянно. Оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дао. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хва-литься, являться старшим и не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ.

ПРИНЦИП НЕДЕЯНИЯ: Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха . Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо вла-деет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет званий, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать (гл. 64).

ПРИНЦИП ЕСТЕСТВЕННОСТИ. ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ: Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.

Пусть государство будет маленьким, а население - редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга (гл. 80).

Конфуцианство - самая известная и влиятельная философской школы в Китае. Основатель Конфуций (Кун Фу-цзы, букв. "учитель Кун" 551-479 гг. до н. э.). Книги: "Лунь юй" ("Беседы и суждения", "Беседы и высказывания", "Изречения"); "Ли цзи" ("Книга установлений", "Книга обрядов"). Содержащиеся в этих произведениях морально-этические и ритуального характера указания адресуются конфуцианцами "благородному мужу" (цзюнь-цзы), который является в конфуцианстве прежде всего совершенным в моральном плане человеком.

Моральные качества, считали конфуцианцы, хотя и являются врожденными, но для своего воплощения в жизнь нуждаются в длительном процессе самовоспитания. Основой этого процесса самовоспитания Конфуций полагал постоянную требовательность к себе. По-видимому, Конфуций полагал, что постоянная выдержка и спокойствие духа должны были привести к тому, чтобы человек сконцентрировался на выполнении своих социальных обязанностей и таким образом осознал их как свой внутренний моральный долг, цель и смысл своей жизни.

ЭТИЧЕСКИЕ ПОЛОЖЕНИЯ: …Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын - почтительность; старший брат - доброту, а младший - дружелюбие, муж - справедливость, а жена - послушание, старшие - милосердие, а младшие - покорность, государь - человеколюбие, а подданные - преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом... Ритуал и долг суть великие человеческие начала. Наставляя в верности и совершенствуя в дружелюбии, они укрепляют содружество плоти и кожи, прочность костей и сухожилий. Они суть великие начала, поддерживающие жизнь и сопутствующие в смерти, служащие душам [умерших] и духам. Они суть великие врата, выводящие к небесному пути, дающие выход человеческим чувствам. Ритуал для людей - все равно что закваска для вина. Благородные мужи благодаря ему возрастают, низкие же люди умаляются. Совершенномудрые управляли человеческими чувствами, прибегая к правилу долга и упорядоченности ритуала. Поэтому чувства человеческие были для совершенномудрых правителей пашнею. С помощью ритуала пахали ее; разбрасывая долг, засеивали ее; наставляя в науках, пололи ее, укореняя человеколюбие, убирали ее; посеяв музыку, давали ей отдых. Поэтому ритуал - это [также и] плод долга. Если только он во всем согласуется с долгом, то, даже не будь его у прежних государей, он может быть долгом порожден. Долг же есть часть душевного совершенства, одно из звеньев человеколюбия. Он согласуется с душевным совершенством, наставляет в человеколюбии; силен тот, кто обрел его! Человеколюбие есть корень долга и плоть благоденствия; достоин преклонения тот, кто обрел его! Поэтому управлять государством, не прибегая к ритуалу, - все равно что пахать без сохи. А ритуал, который вырастает не из долга, - все равно что пахота без посева…. По мнению конфуцианцев, только "самоорганизованный" вы-сокоморальный правитель, наведя "внутренний порядок", сможет восстановить и внешний порядок в Поднебесной, призвать к порядку своих подданных, осуществить чжан мин, "исправление имен", заставить их соответствовать своему жизненному уделу, например, быть почтительным сыном по отношению к отцу, а не только называться сыном.

В Китай процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой борющихся царств". Первые ф-ы бродяги критиковали мифологию. Ф-ы крутые Конфуций и Лао-дзы. Для древнего Китая хар-на опора на священные книги - "пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы - первые критики мифологиии, подготовили эпоху борющихся царств. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицитворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже включена категории ци - нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ. Буддизм - зародился в Индии в VI-V вв. до н.э., видит освобождение от страданий на пути нравственого совершенствования, удаления от мира и достижения путем особых духовных медитаций и физических упражнений состояния нирваны. В первых веках нашей эры буддийская религия терпевает поражение.

Общие черты:

• В отличии от западной ее стержнем является триада – знание, действенность, нравственность.

• Этика ( наука о морали) и политика. Этический критерий определяет и знание в целом.

• Традиц. европ. проблемы (отнош. духа к материи, природа как источник познания) носят этико-прагматический характер;

• Знание оценивается прежде всего как путь к нравствен. совершенствов. Высшее знание – знание о челов. добродетелях;

• Искусство управления страной, а все другие знания – матем, геометр и др оценив. знач ниже. В европ. кул-ре – напротив – изуч. математики явл. философствованием.

• В самой Ф. логика и гносеология занимают второстепенную роль;

• Ф. в Китае никогда не находилась в подчинении религии. Наоборот – религия обязательно проходит процедуру философ. обоснования;

• Кит. Ф. более связана с мифологией с ее культом предков, тотеизмом, фетишизмом.

• Связь с миф. было причиной недостаточной рациональности Кит.Ф.

Конфуцианство – принцип недеяния.

Буддизм – все есть страдание, причина – желание.

Даосизм.