48. Учение Сковороды как предвестие украинской и русской религиозной философии.

Формально философская система Сковороды укладывается в одну строку. Основа этой системы заключается в существовании «двух натур» и «трех миров». Расшифровка существования «двух натур» следует непосредственно из трактата «О Боге»: «Весь мир состоит из двух натур: одна - видимая, другая - невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая - бог. ... У древних бог называется ум всемирный. Ему ж у них были разные имена, например: натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и пр. А у христиан знатнейшие ему имена следующие: дух, господь, царь, отец, ум, истина, ... Что касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень, и пр.».

Вопрос о боге, который составляет первооснову всего сущего - «высшую всех причин причину», внутреннюю причину развития всего мира, является одним из основных вопросов в философской системе Сковороды. Своим представлением о боге он поставил себя в оппозицию по отношению к церкви, придерживающейся библейской легенды о сотворении мира богом в течение шести дней. В отличие от церковного, его бог - вечное начало - неуловим и невидим, так как он, «присутствуя во всем, не является ни частью, ни целым, не имеет меры, временной и пространственной характеристики». Такое понимание бога, отождествляемого с природой, получило в философии название пантеизма.

Представления Сковороды нельзя отнести ни к чистому идеализму, ни к чистому материализму. У него бог и материя сосуществуют наряду, хотя невидимая натура всегда первична - т.е. у Сковороды цель развития материи задана богом априори. Поскольку любое развитие мира понимается Сковородой как осуществление цели, то развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития. Эти границы саморазвития заданы богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных богом - природными законами - границ.

Разберем теперь, что же скрывается под существованием «трех миров», каждый из которых также обладает двумя натурами - видимой и невидимой.

Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная - макрокосм. Макрокосм включает в себя все рожденное в этом великом мире, составленном из параллельных бесчисленных мир-миров. В этом мире нет ни начала, ни конца - он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а вскрытие их невидимых натур - постижение их внутреннего смысла, ибо через внутреннюю сущность отдельных вещей можно постичь «тайные пружины развития всей Вселенной». При этом Сковорода считает, что внутренняя невидимая сущность вещей всегда связана с видимой через внешнюю форму, определяемую мерой, ритмом, симметрией, пропорцией.

Вторым из «трех миров» является малый мир - микрокосм - мир человека. Обратимся к трактату под названием «Симфония, нареченная книга АСХАНЬ, о познании самого себя». В этом трактате от имени одного из действующих лиц - «Друга» - задается вопрос с последующим на него ответом: «А что же такое Человек? Что бы оно ни было: дело ли, действие ли, или слово - все то пустая пустошь, если оно не получило события своего в самом человеке... Вся разная плоть, вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке и пожирается в человеке... Все, что там только именуется, даже до последней черты, до крошечной точки - все нуждою обязано во исполнение прийти в самом человеке».

Итак, согласно представлениям Сковороды, все, что совершается в мире - макрокосме, находит свое завершение в человеке - микрокосме. С позиций учения Сковороды возможности познания мира человеком ничем не ограничены. Стремление человека к познанию отождествляется со стремлением человека к богу без посредников, ибо богом является сама природа, а человек - ее творение, - познавая бога - познает самого себя. В этом смысле Сковорода отрицает агностицизм - учение о непознаваемости мира.

Очень тонким моментом в теории познания Сковороды является тот факт, что он не связывает умножение человеком своих познаний с ростом материальных потребностей, удовлетворение которых понимается как достижение человеческого счастья. Скорее наоборот: чем лучше человек познает самого себя и окружающий его мир, тем разумнее и скромнее должны быть его потребности.

Эта мысль особенно ярко выражена в «Притче, нареченной «Евродий»»: «Будь доволен малым. За многим не гонись. Сетей, простертых на лов, вельми берегись. Я вам предсказываю - роскошно не жить! На таковых-то всегда закидывают сети. Триста пали в неволю по горячей страсти, шестьсот плачут в болезнях за временны сласти».

Что же касается счастья, то как будет показано ниже, оно связано не с удовлетворением все возрастающих материальных потребностей, а с радостью «сродственного труда».

Существующий же мир Сковорода характеризовал в одном трактате как : «мир есть пир беснующихся, торжище шатающихся, море волнующихся, ад мучающихся», а в другом, как: «мир же есть море потопляющихся, страна моровую язвою прокаженных, ограда лютых львов, острог плененных, торжище блудников, удка сластолюбивая, печь, распаляющая похоти, пир беснующихся, лик и хоровод пьяно-сумасбродных, и не отрезвятся, пока не устанут, кратко сказать, слепцы за слепцом в бездну грядущие».

Возможность преодоления человеком моральных пороков Сковорода связывает не с внешними обстоятельствами, а с внутренними качествами человека. Вообще науку о человеке Сковорода считает высшей из всех наук. Человеческое счастье он рассматривает только через призму внутренней натуры человека. Из философии Сковороды следует, что внутренняя натура, в конечном итоге, выражается через взаимодействие с определенным видом труда. Тема «сродного труда» - эта одна из самых важнейших тем, развиваемых Сковородой. Эта тема перешла из его басен в философию и достигла такой высоты, что приобрела значение общего принципа, определяющего не только человеческое счастье, но даже смысл человеческого бытия.

Третьим - из существующих «трех миров» - является символический мир, отождествляемый Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур - внешней (знак) и внутренней - (смысл). Сковорода считает, что представленные в Библии легенды - это фантазия, обман, подлог, небылицы, ложь, с одной стороны, но в них заложен таинственный смысл, полезное и поучительное знание - с другой.

Сковорода и сам написал несколько притч с вымышленными образами, но с глубоким внутренним смыслом. Поэтому и Библию он рассматривал как инструмент постижения скрытой тайны. Постижение внутренней натуры Сковорода связывает с познанием красоты. Он считает, что внешняя форма - это случайное, привносимое в природу явление, а внутренняя натура - это истинный источник красоты.

Применяя философию двух натур и трех миров к человеку, Сковорода делает вывод, что человек совершает прекрасные поступки и счастлив только тогда, когда он согласует свое поведение и образ жизни со своими природными склонностями.

49. Кардиоцентризм философии Юркевича

Философское наследие Памфила Даниловича Юркевича признается значительным приобретением украинской философской культуры. Его “философия сердца” представляет собой одновременно и философско-антропологическую концепцию, и этическое учение, и религиозную форму миропонимания.

Как и другие украинские философы Юркевич рисует реальность плюралистической, состоящей из трех сфер: а) “ноуменального мира”, идеального царства “вечной правды”; б) реального мира, который является царством разумных существ; в) феноменального мира, кажущегося существования телесности.

Активное взаимодействие этих трех миров и определяет гармония целого мира. Но гармоническое взаимодействие трех миров не означает их полной “прозрачности”. Прежде всего, это касается реального мира разумных существ. Конечно же, оперируя идеями, разум познает бытие разумных существ, он, будучи сферой общей, он принципиально не может исчерпать индивидуальное. Целиком способный ответить на вопрос, что есть разумные существа, он не способен ответить на вопрос кто они. Недоступная для разума, “головы” глубина личностно – индивидуального есть то, что представители украинской классической философии (Сковорода, Гоголь, кирилло-мефодиевцы) называли сердцем – средоточием душевно-духовной сущности человека.

Разум выявляет общее в деятельности людей, сердце же – основа уникальности и неповторимости человеческой личности. Именно в сердце творятся те явления и действия истории, которые нельзя вывести из общих законов. Конечно, разум, “голова” руководит, дирижирует, но сердце - порождает. “Сердце есть хранитель и носитель всех телесных сил человека. Сердце есть средоточие душевной и духовной жизни человека. Сердце есть седалище всех познавательных действий души. Сердце есть средоточие многообразных душевных чувствований, волнений и страстей. Наконец, сердце есть средоточие нравственной жизни человека. В сердце соединяются все нравственные состояния человека, от таинственной величайшей любви к Богу до высокомерия…”

Защита христианского идеализма втянула философа в борьбу с материалистической мыслью почти на всю его жизнь. Критические замечания относительно материализма изложены в ряде работ (“Науки про человеческий дух”, “Материализм и задача философии”, “Язык филологов и психологов”, “Игра скрытых сил” и др.).

Все существующие проблемы своего философского творчества Юркевич исследовал через оправдание их перед духовным содержанием человеческой истории, потребностями и интересами общечеловеческой осведомленности. Цель его философских размышлений не ограничивалась анализом преимуществ религиозно-идеалистического мировоззрения по сравнению с вульгарно-материалистическими ценностями, она обращена к смыслу и назначению человечества к служению идеалам высшего и вечного. Именно в такой взаимосвязи философии с ценностями общечеловеческой духовной жизни Юркевич видел новый путь для развития философии и придания ей “практического характера.

Глубокие принципиальные подходы к поиску перспектив эволюции философского знания Юркевич осуществлял именно через критическое переосмысление материалистического мировоззрения, скептических и нигилистических идей Чернышевского. Взвешенность, последовательность критических замечаний Юркевича остаются причиной для размышлений и в наше время.

В “философии сердца” Юркевича душевная жизнь человека представляет единство духовно-теоретической деятельности (разум) и духовно-практической моральной деятельности (сердце). Подобные инстанции есть и в структуре психической жизни по Зигмунду Фрейду. Но указанные элементы духа в концепции Юркевича не составляют отношения зависимости одного из них от другого или параллелизма событий в обоих, в то время как Фрейд последовательно доказывает зависимость “Я” от “Сверх-Я”.

Противоположное понимание Фрейдом и Юркевичем взаимодействия инстанций душевной жизни человека связано и с несовпадением элементов, составляющих строение сферы “сердца” и бессознательного “оно”. У Юркевича “сердце” не является целиком чем-то бессознательным. “Сердце” - не только сфера чувствования, страстей, но и сфера возвышенных моральных переживаний, даже определенных актов познания. Сердечная жизнь является менее расчлененной и ясной чем жизнь разума и в определенной степени она глубже спрятана в своем бытии, чем разум. Поэтому Юркевич настаивает на уравновешивании сердца (эмоций) и головы (разума) как наиважнейших сил развития человеческого духа.

Таким образом, нет смысла и необходимости защищать жизнь человека, его природу от духовности, противопоставлять друг другу эмоциональные и рациональные уровни душевного бытия человека. Только их органичное соотношение в мотивации действий личности и существование в психике баланса ее разных уровней обеспечит свободу развития человеческого духа.

Большое влияние кардиоцентризм Юркевича оказал на формирование философских взглядов представителей школы так называемого “киевского гуманизма” (Бердяев, Лосский и др.) и философии космизма (Федоров, Вернадский). Примечателен также тот факт, что идеи украинского кардиоцентризма нашли отражение и в русской философии, особенно в философских исканиях наиболее известного в конце ХIХ – начале ХХ века философа - В. Соловьева.

Самой значительной фигурой в кругу представителей Киевской философско-религиозной школы был П.Д. Юркевич (1826-1874). Как и прочие представители этой школы, он отстаивал право философии на свободное развитие, которое, по их мнению, невозможно ни с позиций средневекового отождествления философии с религией, ни с точки зрения радикальных просветительских концепций, которые во имя торжества науки возражали как против религии, так и против философии. Именно поэтому Юркевич не принимает концепцию материализма. Критикуя с позиций романтизма просветительские позиции, он не умаляет значение их позитивных начал, а также признает определенную историческую оправданность материалистических настроений. Однако для него неприемлем нигилизм философской традиции, стремление к отождествлению философии с естествознанием, так как это приводит к исчезновению философии как таковой. Чужда Юркевичу и выросшая в недрах просветительства ненасытная жажда знаний, стремление сделать бытие прозрачным для человеческого разума, стремление всю действительность разложить, доказать, рассчитать и с математической точностью наперед определить будущее. Романтику Юркевичу чужды как материалистическая, так и идеалистическая модификация крайних течений просветительства. Он пытается убедить, что знанию все доступно, все прозрачно, нет ничего недоступного теоретическому разуму, отдав его сфере чувств, поэтического вдохновения и религиозного возвышения.

Предмет философии связан с жизнью духа, который отличается от сознания. Дух, по Юркевичу, "… есть нечто большее, чем сознание, чем познавательная деятельность, он является … реальной субстанцией, которая в своих состояниях и действиях содержит гораздо больше, чем может вместить сознание".

Поскольку дух является абсолютной основой любой действительности, постольку философия, обращаясь к познанию окружающего мира, стремится выявить эту основу. Ею, по мнению Юркевича является идея, в которой мышление и бытие совпадают, которая выступает как основа, закон и норма явления. Таким образом, философия является познанием идей.

Процесс познания, по Юркевичу, осуществляется в трех формах:

• познание через представление (чувственная, низшая ступень познания);

• познание через понятие (более высокий уровень, но на нем не достигается определенного соответствия между мышлением и бытием);

• познание через идею (на этой стадии с помощью разума синтезируются результаты рассудочного познания в одно целостное мировоззрение).

Таким образом, концепция Памфила Юркевича явилась логическим продолжением и завершением «философии сердца» Г. Сковороды, некоторых идей Н. В. Гоголя и киевской религиозно-философской школы, представленной именами И.М. Скворцова, П. С. Авсенева, О. М. Новицкого, С. С. Гогоцкого и других.