7. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия - удивительное порождение эпохи конца 18-начала 19 вв., возникшее в полуфеодальной Германии, которая испытывает сложное влияние как общеевропейской промышленной революции, так и идеологии французской буржуазной революции. Идеалы свободы, равенства и братства немецкие мыслители пытаются осуществить не в социальной сфере, а в сфере деятельности духа, культуры, искусства. Человек понимается как субъект исторического процесса, который сам творит и свою жизнь, и историю, но этот тезис рассматривается с позиций идеализма.

Понятие классического, которое используется и для обозначения определенного этапа развития античной философии, происходит от лат. classicus – образцовый, первоклассный. Немецкая классика дает образцы философских систем, первой из которых можно считать кантовскую, а самого И. Канта – родоначальником немецкой классической философии.

Первый, докритический период философии Канта – естественнонаучный и натурфилософский. Кант разрабатывает небулярную гипотезу формирования Солнечной системы в соответствии с законами Ньютона; показывает взаимосвязь суточных колебаний поверхности океана и суточной скорости Земли, развивает идеи Декарта и Галилея об относительности движения и покоя. Признавая бесконечность развития мира, он считает причиной начала этого развития все же не материю, а Бога.

Второй период своей философской деятельности сам Кант называет «критическим» и определяет свои задачи как исследование условий возможности познания мира и критическое испытание всякого догматизма. «Критика чистого разума» – «ключ к тайне всей метафизики», новый подход к проблеме познания. Принимая тезис, что наше познание начинается с чувственного восприятия, Кант утверждает, что оно не может полностью определяться чувственностью. Наш рассудок мыслит определенными формами, в рамках которых он только и способен формулировать знание о вещах, данных в опыте. Эти формы мышления – или категории чистого разума, - независимы от опыта, априорны, трансцендентальны. Это – своего рода полки, на которые можно разложить данные опыта – количество, качество, возможность, необходимость и существование, причинность. Время и пространство – априорные формы чувственности, то есть не характеристики объективного мира, а структура познавательной способности субъекта. В связи с этим мир у Канта распадается на феномены (явления, вещи-для-нас), о которых может быть знание, и ноумены (вещи-в-себе) – непознаваемые чистые мыслительные конструкции. К ним относятся идеи Бога, души, целостного мира, свободы воли, относительно которых познание рассудком невозможно, так как приводит к антиномиям – противоречивым утверждениям. В эти метафизические идеи можно верить, но они не представляют никакого знания. Следовательно, всеобщий признак истины не может быть дан – возможно лишь относительно истинное познание.

«Критика практического разума» посвящена решению проблемы свободы человека, без которой невозможна нравственность. Под практическим разумом понимаются принципы и законы действия человека среди себе подобных, т.е. этика. Подлинно, онтологически свободен только тот человек, который усилием разума может направлять свою волю в русло морального долга. Категорический императив, или общезначимое нравственное предписание, имеет несколько формулировок. Утверждение «Поступай так, чтобы максима своей воли в любое время могла стать принципом всеобщего законодательства» предполагает всеобщность, гуманность, необходимость нравственных действий. Можно утверждать, что по сравнению с «золотым правилом» оно является этапным пунктом в развитии общечеловеческой морали. Третья «Критика» Канта («Критика способности суждения») - это критическая эстетика, изучающая понятия прекрасного, возвышенного и гениального, и критическая телеология, определяющая границы метафизического истолкования мира.

Попытка преодоления кантовского дуализма феномена и ноумена была предпринята И. Фихте, утверждающим, что природа является отчужденным продуктом некоего абсолютного «Я». Человеческое «Я» полагается через «не-Я» - главный принцип теории наукоучения Фихте, дополненной «практическим наукоучением». Проблему взаимодействия конечной материальной природы и бесконечного духа, субъекта и объекта исследует и Ф.-В.-Й. Шеллинг. Но итогом (для некоторых исследователей – вершиной) развития немецкой классической философии стала система Г.В.Ф. Гегеля, оказавшего огромное влияние на всю последующую европейскую философию.

Гегелем впервые в систематической форме изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Система Гегеля – диалектический идеализм: все мировое развитие обусловлено движением Абсолютной идеи или Мирового духа. Первая фаза движения – чисто логический процесс становления абсолютной идеи, в котором каждое понятие (категория) предполагает наличие собственной противоположности; мышление разрешает противоречия через переход к новому понятию. Процесс развития – триединство тезиса, антитезиса и синтеза, в котором сохраняется единство противоположных моментов. Вторая фаза – натурфилософская, - развитие идеи в материальной и телесной форме. Третья фаза – философия духа, - учение о субъективном духе (феноменология, антропология, психология), объективном духе (право, мораль, нравственность) и абсолютном духе (искусство, религия, философия). Сама гегелевская система является как бы завершением всего предшествующего развития, поскольку в ней дух осознает самого себя как единственно сущее, начало и конец всего. Мировая история была направлена к этой окончательной цели, однако, как мы знаем, конца истории после издания гегелевских сочинений не произошло. В философии оформились правое и левое неогегельянство, а критика гегелевский философии породила новую, неклассическую стратегию философствования.

Антропологически-материалистический тип философии – натурализм, или гуманизм Л. Фейербаха. Не Бог создал человека, а человек создает себе богов, отчуждая, отделяя от себя свои сущностные черты и приписывая им самостоятельное существование. Человек – это начало и конец всей философии, отношения людей должны строиться на этике любви, поскольку «человек человеку – бог».

Под влиянием этих взглядов младогегельянец К. Маркс принимает позицию материализма и создает собственную философию совместно с Ф. Энгельсом. Марксизм – органическое соединение материализма и диалектики, в котором предложено материалистическое понимание общества и истории (которое послужило основой для осуществления практики революционного преобразования общества). В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс применяет гегелевское понятие отчуждения для анализа диалектики труда в современном капиталистическом производстве, исходя из того, что способность к опредмечиванию – выражению своих сущностных характеристик через преобразующую деятельность, - есть родовая способность человека, которая в капиталистическом производстве получает искаженные, отчужденные, извращенные формы. В работе «Манифест коммунистической партии» излагается теория классовой борьбы, согласно которой создание коммунистического общества объективно неизбежно – к этому ведет диалектический процесс, в котором общественное бытие определяет общественное сознание, а оно «обратно влияет» на бытие для его изменения. Субъектом истории выступают не нации, как у Гегеля, а классы - группы людей, различающихся по месту в системе производства, отношению к средствам производства, роли в общественной организации труда и способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Теория общественно-экономических формаций, представляющих взаимодействие материального базиса (средства производства+производственные отношения=способ производства) и общественной надстройки (политика, религия, философия, искусство) позволяет описать развитие человечества в исторически-материалистическом ракурсе. Как отметил С. Булгаков, лежащее в основе этики марксизма понятие социального прогресса может приводить к аморализму социальной практики. В настоящее время существуют различные интерпретации марксизма (неомарксизм, гуманистический марксизм, восточный марксизм и т.д.), но интерпретаторы и сегодня признают его огромное влияние на философию, социологию и практику общественной жизни XX века.