Патристика, ее идеи и познавательное значение

Под средневековой философией принято понимать специфиче­ский способ (тип) философствования, характерный для эпохи раз­ложения рабовладельческих отношений, а в отдельных случаях и родоплеменного строя (в Германии, Скандинавии, у славян) в Ев­ропе. Некоторые предпосылки этой философии сформировались еще в поздней античности, а отличительной особенностью данного способа философствования была его тесная связь с религией. Осо­бую роль в становлении и развитии средневековой философии сыграло христианство, возникшее в ходе кризиса и распада Рим­ской империи. На ее развалинах вырастало феодальное общество с монархической формой правления и монопольным положением религии и церкви в духовной жизни общества. Философия черпала из религии ее мировоззренческое содержание для осмысления, а религия пыталась опереться на возможности рационального фило­софского мышления.

Первоначально христианство зарождалось как религия, об­щая для различных народов Средиземноморья. Она была естест­венным результатом стремления людей найти надежду, спасение и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни, воз­раставших настроений пессимизма и отчаяния, крупных соци­альных потрясений и роста эксплуатации со стороны деспотиче­ского государства. Христианство было как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Христианство никем не было привнесено в духовную жизнь об­щества. Оно рождалось как религия угнетенных и отчаявшихся, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами — бед­ными слоями и рабами. «Мир изменить невозможно» — учило христианство и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменить самого себя.

Большую роль в формировании христианства сыграл иудаизм как религия древних евреев, в которой была сформулирована идея творения («креационизм») мира богом Яхве в течение шести дней. Около двух тысяч лет назад появилась Библия («Священное писа­ние») — собрание книг, в которых были изложены все важнейшие идеи христианства (идея творения мира, первородного греха, идея искупления, спасения и другие). В Библии был сформулирован миф об Иисусе Христе, якобы сыне Божьем, принесшим себя в жертву людям. Особое место в христианстве заняли вопросы этики, и по­этому в средневековой философии имело место обостренное внима­ние к духовному миру человека, к взаимоотношениям между людь­ми, между человеком и Богом.

В IV — V веках н.э. влияние христианства значительно воз­росло. Оно стало использоваться господствующими слоями об­щества в качестве инструмента для идеологического принуждения эксплуатируемых масс. В IV веке (325 г.) при императоре Кон­стантине Великом христианство обрело статус официальной го­сударственной религии Римской империи. Ключевые идеи этого мировоззрения стали пронизывать философию, все общественное сознание и культуру общества.

Еще до того как христианство было объявлено государственной религией Римской империи, существовала ранняя патристика — со­чинения «отцов церкви», которые заложили основы христианского религиозно-философского мировоззрения. По сути дела, с ранней патристики и начиналось развитие средневековой философии. В ее рамках начался процесс переосмысления античной философии и за­имствования из нее того материала, который составил идейную ос­нову новой картины мира, построенной на догматических положе-^ ниях теологии (богословские учения).

Непосредственными идейными источниками раннехристианско! философии был ряд течений древнегреческой философской мысли стоицизм, поздний платонизм, пифагореизм и другие. Важнейшим представителем религиозной философии первых веков нашей эрь принято считать Филона из Александрии, выходца из семьи еврей­ских жрецов, автора более тридцати произведений. Он является ос­нователем древнееврейской философии, в рамках которой происхо­дило формирование религиозно-мифологического мировоззрения. Сама же Александрия стала, по сути дела, родиной христианской философской мысли.

В центре внимания Филона была тема Бога, осмысленная с позиций философского, а не мифологического мышления. Им было использовано античное понятие Логоса, под которым Филон подразумевал некий правильный закон природы. Логос — это «сын Божий», посредник между Богом и миром, Богом и че­ловеком. Логос является как бы богочеловеком, заступником лю­дей и их спасителем. Филоновское понятие логоса соединяло в себе представление о нем как о «слове Божьем» и платоновское видение логоса как идеи, которая якобы формирует все вещи материального мира. Логос как божественный разум придает миру порядок, гармонию и красоту. Сам же Бог, по Филону, есть су­щество всемогущее (абсолютная Личность) и находящееся за лределами земного мира. Он недоступен мышлению человека и открывается лишь в состоянии экстаза (упоение и восторг). Фи-юн утверждал, что Бог якобы создал этот мир свободно, по сво­ему плану и в соответствии с благими намерениями. Кроме этого вещественного мира, Бог сотворил также ангелов — существ с чистыми душами и тонкими телами. Вершиной природного мира является человек, существо телесное с разумной душой, некое по­добие Бога. Его тело ниже души, ему присущи соблазны, и это толкает человека к грехопадению, поэтому необходимо настойчи­вое очищение от страстей, покаяние и аскетический образ жизни. Цель развития мира состоит в его неуклонном совершенствова­нии, освобождении от низшего начала и движении к Богу как своему источнику. Ф.Энгельс называл Филона «настоящим от­цом христианства», поскольку тот пытался соединить мифологи­ческое и философское мышление в ходе осмысления идеи^Бога как источника всего сущего и творящего начала мироздания, сформировать принцип единобожия.

Религиозные мотивы присутствовали и в таком течении, как гностицизм (середина II века н.э.). Основным в гностицизме было осмысление различных религиозных и мифологических пред­ставлений периода античности и получение на этой основе знания о верованиях». Гностики (Валентин, Василид и др.) учи­ли, что развитие мира представляет собой борьбу света и тьмы, сил добра и зла. Материя — это главный источник злого начала, а дух символизирует собой все светлое и доброе в мире и челове­ке." Следовательно, необходимо аскетическое возвышение духа над плотью и освобождение таким способом от греховности. Гностики учили, что все люди делятся на три категории. Первая — это язычники («плотские» люди), привязанные к своим низмен­ным побуждениям и страстям. Вторую образуют «душевные» лю­ди (иудеи и христиане). И третья категория — «духовные» люди, способные к непосредственному общению с Богом и познанию его. Именно они и могут рассчитывать на спасение. Гностики от­вергали библейское учение о сотворении мира из ничего в течение шести дней. Они также не исповедовали идею единого Бога, поэтому к ним отрицательно относилась христианская церковь: Кроме этого, их учение было дуалистично, поскольку они проти вопоставляли Бога и материю, полагая независимость последней

Манихейство также относилось к числу ранних религиозно-философских течений. В нем противоположность добра и.зла, ев та и тьмы была доведена до крайности. Мир воспринимался ка арена постоянной борьбы божественного и дьявольского. Основатель этого течения — Мани из Персии делал вывод о вечности неистребимости зла в окружающем человека мире. Как и мир, человек тоже раздвоен на темное и светлое начала. Его спасение возможно лишь на путях аскетического образа жизни, воздержа­ния от телесных влечений и потребностей. В некоторых странах существовали манихейские общины, члены которых рассматрива­лись как еретики и подвергались гонениям.

К религиозно-философским течениям периода зарождения средневековой философии относится неоплатонизм (Порфирий, Плотин и др.). Это был идеализм, вобравший в себя ряд религи­озно-мифологических идей и сказаний. Так, Плотин источником всего считал некое Единое (Бог, благо), непознаваемое и недос­тупное для рационального определения. Единое безлично и не наделено человеческими свойствами. Оно не творит, а как бы из­лучает из себя («эманация») все сущее, и развитие мира протекает от более совершенного к менее совершенному. Единое — это ос­нова бытия, а все остальное есть как бы ступени постепенной де­градации: мировой ум, мировая душа и, наконец, сама материя. Материя — это «тьма», «небытие» инертная масса. Эманация, та­ким образом, — это путь вниз, последовательная деградация и упадок в сравнении со своим идеальным источником (Единое), который остается неизменным.

Большую роль в обосновании и защите важнейших христиан­ских постулатов сыграли так называемые апологеты («оправдание», «защита»). В своих литературных произведениях они излагали точку зрения христианства по важнейшим мировоззренческим вопросам и отстаивали ее от влияния языческих религий и иных нехристианских воззрений. Апологеты (Юстин Мученик, Татиан, Тертуллиан) своей основной задачей считали не открытие новых положений, а доказа­тельство истинности уже имеющихся, происходящих от вполне авторитетного источника.

Так, Юстин Мученик доказывал, что все наиболее мудрые идеи воплотились в Библии, а не в учениях и верованиях «варварских» народов (вавилоняне, египтяне, финикийцы). Быть философом оз­начает, по его мнению, знать божественные откровения христианст­ва и распространять эту веру в обществе. Юстин был убежден в том, что истина уже содержится в Священном писании, и поэтому она не требует специального поиска. Она нуждается лишь в истолковании, распространении и защите. Христианство является мудростью выс­шего порядка в сравнении с языческой религией («низшая муд­рость»): оно обладает универсальностью, простотой, единством, древностью и авторитетом. В своем учении Юстин излагал основ­ные идеи христианства «о боге и сотворении им мира, о свободе во­пи и бессмертии души человека», соединяя эту религию с философ­ским мышлением.

Татиан весьма резко отзывался о языческой религии, а ее сто­ронников называл слепыми людьми, не знающими Бога. Он отрица-тельно относился к греческой философии, считая ее варварской и несамостоятельной, позаимствованной у других народов. По его убеждению, христианское мировоззрение и античная философия, по сути дела, являются непримиримыми.

Тертуллиан тоже негативно относился к античной философии, хотя и пользовался многими ее понятиями. По его убеждению, чистая вера выше разума, а необходима она для преодоления развращенной морали людей и возврата к состоянию естественно­сти, простоты и аскетизма. Истина дана от Бога, а философствую­щий разум — от дьявола, который является соперником божества. «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, — писал мыслитель, — и не имеем нужды в исследовании после Евангелия». Философия должна отбросить свою исследовательскую и критиче­скую функции, занявшись всего лишь объяснением сущего посредст­вом истолкования библейских текстов, ибо «что там написано, не может не быть». На смену античному разуму должна прийти хри­стианская вера, а вместо мудрости древних — «безумие» нового ми­ровоззрения («Верю потому, что абсурдно», — говорил философ). Путь к христианской вере лежит через откровение, через самопозна­ние человека и свидетельства его души. Откровение — это обнару­жение Бога посредством деятельности своего сердца как органа религиозных переживаний, духовного центра человека. Чем более душа естественна, чем ближе она к природе, тем более предрасположена к принятию христианской веры, ведь «природа есть учитель, а душа — ученица» — подчеркивал в своих суждениях Тертуллиан.

Тертуллиан отстаивал тезис о том, что Бог сотворил этот материальный мир из «ничего». Что касается человека, то он представляет собой малый мир, в котором сосредоточены все тайны бытия. В познании окружающего мира человеку следует прислушиваться прежде всего к «свидетельствам души», кото­рая дана от Бога, и поэтому не может обманывать. В обществе преимущественное право на истину имеет церковь, поскольку она является преемницей ее святых основателей — апостолов и самого Иисуса Христа. Истины церкви никем не могут быть по­ставлены под сомнение, она является их монопольным держате­лем. Все общество делится на две части: «лагерь дьявола» (язычники) и «лагерь Бога» (христиане). В своем развитии об­щество придет к справедливому суду и воздаянию каждому по заслугам его. В обществе всегда имеют место грехопадение и зло, но в этом повинен не Бог, а сам человек, наделенный свободой воли. «Зло, — учил Тертуллиан, — это нарушение заповедей Бо­га, произвольный отход от них».

К числу первых апологетов относится также Тит Флавий Климент. Живя в Александрии, он старался убедить язычников в пре­имуществах новой религии и обратить их в христианство. Стремясь соединить христианство с античной философией, он составил энцик­лопедию христианской теологии в трех частях. В ней он, в отличие от Тертуллиана, старался восстановить позитивное значение греческой философии и приспособить ее для служения христианским ценно­стям. По убеждению Климента, вера выше разума, но и философское мышление тоже является необходимой ступенью постижения боже­ственного в мире. Наиболее приемлемой для христианства филосо­фией Климент считал платонизм с его учением об идеях как духов­ных сущностях мира. Напротив, учение Эпикура об атомах он осуж­дал, поскольку оно не вписывалось в христианский догмат о творе­нии мира из «ничего».

Последователем Климента был Ориген, автор многих богослов­ских и философских произведений. В своих работах он подчеркивал нематериальный характер Бога и его бесконечность. Мир якобы соз­дан Богом из «ничего», а не на основе уже существующей материи. Но творение мира не завершено одним актом, оно продолжается все дальше и дальше — и так бесконечно. Бог сотворил не только вещественный мир, но и сферу духов — ангелы и человеческие души. Души наделены свободой воли, выбора и действий. Одни из них стали ангелами, а другие образовали растительный и жи­вотные миры.

В начале IV века христианство постепенно утвердилось в ка­честве государственной религии в ряде стран Римской империи. В 325 г. на Никейском соборе был выработан символ христиан­ской веры. Отныне основной догмат христианства стал звучать так: «Бог единственен и един, но он одновременно существует как бы в трех лицах — как бог-отец, бог-сын и бог-дух святой». Установив этот догмат, христианство, по словам Ф.Энгельса, окончательно «заменило вечно равного себе застывшего иудей­ского бога внутренне расчлененным, таинственным триединым божеством». Отныне основной задачей философии стало обосно­вание официальной богословской догматики, а наиболее вы­дающиеся служители вероучения впоследствии провозглашались святыми и именовались отцами христианской церкви. В частно­сти, в IV веке большой вклад в философию раннего христианства внес Григорий Нисский, сделавший попытку разработать систему православного богословия. Рассматривая разум как орудие веры, он применял его для обоснования догмата троицы. Этот философ окончательно закрепил представление о Боге как существе нема­териальном и сверхприродном, таинственном и непознаваемом, единственным и едином. Творчеством Григория Нисского завер­шается первый (ранний) период средневековой патристики.

Аврелий Августин Блаженный (354 — 430 гг.) был наиболее за­метной и влиятельной личностью в философии периода патристики. В многочисленных книгах («Исповедь», «О троице», «О величии души», «О граде Божьем») он не только показал свой путь в фило­софию, но и раскрыл содержание собственного мировоззрения. Ав­густин подчеркивал, что христианство не только помогло ему отве­тить на важнейшие мировоззренческие вопросы, но и возвысило его нравственно. Из всех течений греческой философии наиболее при­емлемым для него оказался неоплатонизм (Плотин, Порфирий), ко­торый побудил Августина искать некую «бестелесную» истину по­средством «ликования в трепете». Мировоззрение Августина пред­ставляло собой сочетание мифологических и библейских сюжетов с религиозно-философскими мотивами: Его содержание в основном заключалось в следующем.

Августин — это крупнейший систематизатор христианского веро­учения, стоявший на позициях неоплатонизма. Бог рассматривался им как начало и конец всего сущего. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей человеческой жизни. «Любовь к себе, дове­денная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Бо­гу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, — порок», — под­черкивал философ. В представлении Августина, Бог — это Абсолютная личность, сотворившая мир и человека. Бог первичен и находится в центре мироздания. Он всемогущ, и его существование ни от чего и ни от кого не зависит. Бог является единственной причиной возникнове­ния каждой вещи и любого вещества. Он не только сотворил этот мир, но и продолжает творить его дальше, совершенствуя в нем все сущее. Мир представляет собой как бы лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Иначе говоря, в мире существует иерархия, т.е. жесткий, установленный Творцом поря­док: неживое — живое — божественное. Непрерывное творение Богом природы и поддержание ее в совершенном состоянии есть то, что сред­невековые философы называли креационизмом («создавать»). Даже то, что развивается в силу внутренних причин (например, рост растения), все равно обязано в конечном счете Богу.

Мир созданных Богом вещей изменчив и пребывает во времени — прошлом, настоящем и будущем. Лишь Бог неизменен — он есть нечто застывшее, постоянное и непреходящее. С точки зрения Августина, Бог — это не только исток и начало, но и объект позна­ния. Внешний мир как нечто текучее и изменчивое не может бьпь источником вечных истин. Таковым может быть лишь нечто вечное, т.е. Бог. Он наделяет человека как существо познающее вечными ис­тинами и светом их озаряет его душу. Бог — это источник «умственного света». Божественный свет — вот та сила, которая высвечивает подлинную сущность вещей. Лишь в состоянии озаре­ния человек сможет постичь истину и отличить ее от заблуждения ч лжи. Августин проповедовал тезис о превосходстве веры над разумом. По его убеждению, все содержание человеческих знаний черпа­ется из двух источников. Первым является чувственный опыт чел века, дающий, однако, поверхностное и ограниченное знание. Второй источник — это знания, полученные от других людей и принятые на веру. Они опираются на коллективный опыт и поэтому обладают достоверностью. Особую роль здесь играют суждения религиозных авторитетов. Разум подчинен вере и обосновывает ее. «Верь чтобы понимать», — провозглашал Августин. Разум призван пости­гать вещи и явления видимого мира, открытого человеку. С помо­щью же веры обнаруживается то, что находится за пределами этого, т.е. невидимое, неочевидное. Посредством веры обретается подлин­ная мудрость, которая означает осознание вечного и непреходящего в этом мире.

Что касается природы человека, то Августина интересовала в нем прежде всего душа. Следуя традиции Платона, он рассматри­вал ее как нечто бестелесное и самобытное. Душа близка к Богу и поэтому бессмертна. Она превосходит тело (плоть), и это требует от человека постоянной работы над своим внутренним миром, погашения внутренних влечений и страстей. У животных, а тем более у растений нет души. У человека же она имеется, и это ста­вит его явно выше всех иных живых существ, в какой-то мере приближая к своему Творцу. Душа нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшими способностями и функциями являют­ся разум, воля и память. Душа есть, по Августину, «разумная суб­станция, приспособленная для управления телом». Тело — это как бы лошадь, а душа — ее наездница. Большую роль играет и воля, поскольку лишь благодаря ее усилиям становится возмож­ным деятельность разума и обретение религиозной веры.

Однако ни воля, ни разум и ни память не находятся во власти человека. Ведь все, что есть у него, — все это дано ему от Бога. Следовательно, человек все же несвободен, поскольку предопре­делен свыше. Бог якобы уже изначально определил одних к спа­сению, а других — к погибели. Все имеющееся в мире благо дано от Бога. Что же тогда явилось источником зла и грехопадения человечества?

Августин учил, что зло — это результат свободной воли чело­века. От Бога исходит лишь добро, а зло — это отсутствие добра или же его недостаток. Зло коренится в недрах свободной воли человека и возникает как следствие отпадения от воли Божьей, нарушения ее заповедей и запретов. Грех есть как бы бунт смертного тела против бессмертной души, и поэтому человек всегда нуждается в божественной поддержке и покровительстве. С произвольного поступка Адама и Евы началась длительная ис­тория грехопадения человечества, а смерть стала наказанием за грехи. Зло возникает всякий раз, когда творение восстает против своего творца, против иерархии мира, когда низшее претендует на место и роль высшего. Спасение человека возможно, следова­тельно, лишь через возврат к Богу, обращение к его милости и доброте. Спасение через добрые дела с помощью и под руково­дством Бога. Следовательно, Бог есть не только Творец, но еще и Спаситель. И, «жизнь по Богу», возвышение духа должны быть единственно достойным для человека способом существования.

В своих взглядах на общественную жизнь Августин проводил идею о том, что социальное неравенство является принципом бытия общества. Оно стало одним из результатов грехопадения человече­ства, в ходе чего разрушилась прежняя райская жизнь и благополучие. Иерархичность общества так же естественна, как она естествен­на для всего окружающего мира. И все же люди равны в том смысле, что имеют единое происхождение и несут одинаковую ответствен­ность перед своим Творцом.

Существует субординация между институтами общественной жизни, что тоже установлено свыше. Особое место и роль в об­ществе занимает церковь. Она является сообществом верующих людей, представителем Бога на Земле. Что касается института государства, то оно ставилось Августином ниже церкви, т.к. го­сударство основано на эгоизме людей и являет собой область по­стоянной борьбы, войн и конфликтов. Это — царство греха и братоубийства, «великая разбойничья организация». Государст­во должно быть подчинено церкви, обслуживать ее интересы и цели, т.е. носить теократический характер.

По убеждению Августина, вся история человечества представля­ет собой борьбу двух царств («градов») — божьего и земного. Божье царство — это меньшая часть человечества, люди верующие и доб­ропорядочные, живущие по духу (праведники). Напротив, град зем­ной представлен себялюбцами, людьми алчными и эгоистичными, отвергнувшими Бога и живущими по плоти (падшие ангелы, языч­ники, еретики и неверующие). Град земной — это мир зла и сатаны, а Град Божий — мир добра и Бога. Как и в жизни отдельного чело­века, у истории имеется шесть периодов развития: младенчество и детство, отрочество и юность, зрелость и старость. Излагая эти те­зисы, Августин тем самым обозначил проблему противоречивости человеческой истории, ее конфликтный характер. Философ затронул также и тему общественного прогресса, который он видел в укреп­лении и расширении позиций «божьего града». По его убеждению, со временем наступит конец истории, и праведники окончательно соединятся с Богом. Неправедники же будут осуждены и отправлены на вечный огонь. После Страшного суда наступит эпоха тысячелет­него царства справедливости и всеобщего счастья. Это будет завер­шение истории человечества, ее конец.

Значение творчества Августина Блаженного состоит в том, что он систематизировал основы христианской философии. Основными в его учении стали идеи сотворения мира Богом и движения общест­ва к конечной цели — царству Божьему. По Августину, история имеет начало (сотворение мира), кульминацию (приход Иисуса Христа) и завершение (второе пришествие Христа и Страшный суд). Начиная с Августина, время стало рассматриваться не как нечто цикличное, а как текущее от прошлого через настоящее к будущему. Мироздание создано всемогущим Творцом, и даже человек с его свободной волей не в состоянии изменить порядок вещей и обрести власть над миром. Философия Августина имела немало последова­телей. К числу таковых относились Псевдо-Дионисий, Максим Ис­поведник, Иоанн из Дамаска и другие. Среди них выделялся Боэций, христианский теолог и философ, государственный деятель, перево­дчик. Этот «последний римский философ» проделал большую рабо­ту по систематизации христианского вероучения и приданию ему литературной формы.