Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Г96 Этика_ Учебни...doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
24.08.2019
Размер:
2.27 Mб
Скачать

Раздел III. Нравственный опыт

сопротивляясь причинению им несправедливости себе. Дать врагу возможность причинить себе несправедливость, а потом еще и скрыть это, значит способство­вать тому, чтобы он был осужден на муки в загробном мире. Позор и побои же нужно переносить спокойно, ведь достойному и преданному добродетели чело­веку от них ничего дурного не случится . Гораздо важнее не причинять самому несправедливости другим и тем самым утверждать свою благость.

Христианская этика дает как будто бы тот же ответ на сократовскую дилемму: чем совершить несправедливость, предпо­чтительнее самому испытать ее. Однако в христианской этике справедливость, отличаемая от милосердия, тем не менее положи­тельно сопряжена с ней: справедливость выводится из милосердия, или сострадания. В индивидуальном выборе личности справедли­вость опосредствуется милосердием.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Какие виды справедливости выделял Аристотель?

2. Каковы возможные представления о справедливости в сфере морали,

права и социально-экономических отношений?

3. Как соотносится справедливость с другими добродетелями?

4. Каков смысл тезиса о единстве прав и обязанностей?

5. Каково содержание принципа «От каждого — по способности, каж­дому — по потребности» с точки зрения теории справедливости? Какие возможны иные принципы распределительной справедливос­ти?

6. Какова возможная аргументация положения о том, что лучше быть объектом несправедливого отношения, чем самому творить неспра­ведливость?

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С. 85—99.

Гуссгшов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1988. С. 91 —130.

Ролз Дж, Теория справедливости. Новосибирск, 1995.

Соловьев B.C. Оправдание добра //Указ. изд. С. 165—169, 188—190.

1 Платон. Горгий // Указ. изд. С. 364—365.

Тема 24 Милосердие

Милосердие представляет сострадательное, доброжелательное, заботливое, любов­ное отношение к другому человеку. Как этическое понятие милосердие восходит к Пятикнижию, в котором древнееврейское слово «hesed», (т.е. «любящая доброта» ) выражало принцип отношения Бога к людям, а таюке то, что он ждал от людей в их отношении друг к другу: доверительность и верность. В добиблей-ской греческой литературе соответствующее «hesed» слово «eleos» обозначало чувство, которое возникает при виде незаслуженных страданий. У Аристотеля это — чувство, противоположное гневу: сочувствие, жалость, сострадание. Вместе с тем аристотелевские определения дружбы (точнее, дружеской любви — «philein») частично пересекаются по смыслу с христианским пониманием милосердия как «caritas», которое означает также благотворительность. В гречес­ком тексте Нового Завета милосердие передается главным образом словом «agape», одним из четырех греческих слов, обозначавших любовь; в христианстве «agape» приобретает специфический узкий смысл милосердной любви.

Особое значение любви к ближнему подчеркивалось в древнеиндийской культуре. Во многих текстах милосердие и сострадание выделяются в ряду человеческих мотивов и противопоставляются влечению, выгоде, славе, почету и т.д. Однако при чтении о благодеяниях индийских святых создается впечатле­ние, что сами их нравственные подвиги были замечены и сохранены в людской памяти главным образом как аскеза , как средство восхождения к блаженству. В христианской же этике милосердная любовь доминирует над всеми другими принципами и подчеркнуто сформулирована в виде стоящей над ними запове-. ди — заповеди любви.

IЗаповедь любви Заповедь любви — провозглашается Иисусом Христом в ответ на эбрашенный к нему вопрос о высшем законе человеческой жизни. )на гласит:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь.

1 Перфекционистские понятия «совершенство», «аскеза» и др. представлены и эбъяснекы в теме 26: «Совершенствование».

350