27. Основні поняття філософії ф.Ніцше

Філософія Ніцше - це перш за все філософія індивідуума, але не індивідуаліста. Прагнення зрозуміти особу, знайти вихід з кошмарів епохи – епохи подвійної моралі у всьому: у стосунках з людьми, націями, державами, у відношенні до самого собі - такий бачиться мета філософських побудов Ніцше. Звідси і поетична форма цих побудов, бо чи можна усвідомити особу, використовуючи біологічні, медичні, психологічні терміни? Звідси і частенько афористичний їх характер - прагнення виразити свої думки в ємких, чітких і одночасно коротких фразах. Але тут і причина трагедії Ніцше. Дійсно, що може бути соблазнительнее для інтелектуального обивателя, чим короткі, такі, що легко запам'ятовуються і на перший погляд не вимагають глибокого вдумування (настільки вони здаються очевидними і зрозумілими) формулювання, що так відповідають підсвідомим устремлінням і бажанням.

Іншими словами до Ніцше і його праць не можна личити з позицій однозначної логіки: Вона щонайменше двозначна, але найчастіше багатозначна і визначається контекстом. Звичайно, можна заявити, що все це викликано хворою свідомістю філософа. Але чи не та ця хвороба, яка загострює сприйняття і дозволяє побачити те, що недоступно так званому здоровому розуму? Та і де вона, кордон між здоров'ям і хворобою у людини, що намагається "вивернути" свій розум в болісному процесі самопізнання? Філософські пошуки Ніцше - це пошуки моралі для вільної людини на дорозі руйнування традиційних цінностей, орієнтація на яких руйнує людяність, особу, а зрештою і самої людини. Всі існуючі і існуючі моралі, на думку Ніцше, не просто несуть на собі друк суспільства і умов його існування і виживання, але направлені, і це головне, на обґрунтування і виправдання володіння. Іншими словами, вони корисливі, а тому і антигуманні. Все, навіть так звані загальнолюдські моральні цінності при уважному їх розгляді виявляються ширмою, що маскує користь. Чи так не краще сказати про це прямо, назвати речі своїми іменами і або відмовитися від цих "моральних" цінностей, або жити відповідно до їх? Але останнє навряд чи можливо для людини, споживаючої і прагнучої до вжитку і такої, що живе в суспільстві - стаді. А тому всі демократичні рухи, на думку Ніцше, слідують цій моралі стадних тварин, що має своє коріння в християнстві. І сповна природною і логічною виглядає ніцшеська критика християнства і християнської моралі, бо ця критика є наслідок неприйняття буржуазно-ліберального духу християнства і буржуазного раціоналізму.

Філософія Ніцше як філософія життя носить антропоморфний характер, повертаючи людину в природу і в теж самий час олюднюючи природу, наділяючи її антропоморфними рисами, і перш за все волею до влади. Принцип волі до влади - основний динамічний принцип філософії Ніцше - управляє розвитком і людини, і всесвіту. Звідси життя є абсолютна реальність, і вона збагненна з себе самій. І людська душа, людський інтелект породжені життям і включені в неї. Тут можна углядіти певне біологизаторство, певну редукцію духовного до біологічного. Але це лише одна сторона ніцшеанської філософії життя. Можна відмітити і іншу сторону, пов'язану з постійним пошуком людьми своїх зв'язків зі всесвітом. І визнання природності душі в житті, їх злитій зі всесвітом. І визнання природності душі в житті, їх злитій зі всесвітом виглядає сповна логічним в контексті таких пошуків. Тоді і безумство філософії Ніцше з'являється не ірраціональним, а сповна природним в спробах виявити що визначає в розвитку особи через принцип волі до влади, що робляться філософом, керівник світом і людиною, особливо якщо цей принцип тлумачити так само широко, як це робить Ніцше. По Ніцше, воля до влади - це не просто прагнення до панування сильного над слабким, але і прагнення зробити слабкого сильним. Слабкість відносна і визначається, з одного боку, положенням людини серед інших людей, а з іншої - мірою самопізнання особи. Особа вільна і сильна, якщо вона усвідомлює себе особою, яка може поступати і поступає відповідно до цього усвідомлення. Але усвідомлення не лише індивідуально, воно ще соціальне і історичний. І лише при виконанні всіх цих умов ми маємо дійсно вільну і моральну людину. Що живе у вільному і моральному суспільстві. Ідеалом тут є свобода не в християнському розумінні, яка є несвобода, внутрішнє поневолення, упокорювання перед силою, а свобода античності і Відродження - у вільному суспільстві подібний культ, нав'язаний християнським лицемірством, неможливий. Перехід же до такого суспільства можливий не на дорозі насильницького знищення існуючого суспільства несвободи, бо всяке насильство породжує нове насильство, а саме на дорозі відродження ідеалу вільної сильної людської особи.

Відомо, що до революції філософія Ніцше була надзвичайно популярна в Росії. Збіг, резонанс волелюбності російської інтелігенції. Що шукає дороги розуміння єства свободи в контексті космизма і пов'язаного з цим індивідуалізму в кращому сенсі цього слова - в сенсі суверенітету особи - з вільнодумством Ніцше, з його волелюбністю і неприйняттям речового, користолюбного прагматизму, християнського двомислення зумовили розуміння, хоча і критичне, поглядів Ніцше. Ніцше включає у філософію два засоби вираження - афоризм і вірш; форми, самі по собі що мають на увазі нову концепцію філософії, новий образ і мислителя, і думки. Ідеалу пізнання, пошукам достеменного він протиставляє тлумачення і оцінку. Тлумачення закріплює завжди частковий, фрагментарний "сенс" деякого явища; оцінка визначає ієрархічну "цінність" сенсів, додає фрагментам цілісність, не зменшуючи і не скасовувавши при цьому їх різноманіття. Саме афоризм являє собою як мистецтво тлумачення, так і щось тлумаченню підмет; вірш - і мистецтво оцінки, і щось оцінці підмет. Тлумач - це фізіолог або лікар, той хто спостерігає феномени як симптоми і говорить афоризмами. Цінитель - це художник, який спостерігає і творить "перспективи", говорить віршами. Філософ має бути художником і лікарем, одним словом, - законодавцем.

28.. Фрейдизм

Фрейдизм бере початок у працях видатного австрійського ученого Зігмунда Фрейда, основоположника психоаналізу. Суть психоаналізу реалізована в методі лікування неврозів, що базується на мистецтві тлумачення вільних асоціацій, обмовок, забувань, помилкових дій і сновидінь як засобів проникнення в несвідомість. Зігмунд Фрейд створив теорію психіки як систему, дії якої визначаються конфліктом між свідомістю і несвідомими устремліннями, прагненнями. В її рамках представлена психічна структура особистості у вигляді співвідношень між Воно, Я і понад Я. Воно охоплює усю сукупність несвідомого. З певним спрощенням Я уособлює розум і розважливість, на противагу Воно, такому, що містить пристрасті. Усе, що біологія і доля людського роду створили у Воно і закріпили в ньому, стверджує Зігмунд Фрейд, все це є прийнятним у Я у формі утворення ідеалу понад Я і знову індивідуально переживається ним.

За схемою Зігмунда Фрейда, Я виявляється тільки частиною Воно, зміненою під прямим впливом зовнішнього світу і засобом системи прийнятного свідомого. Я прагне замінити принцип задоволення, який безроздільно панує у Воно, принципом реальності. Своїм походженням Я значною мірою зобов’язане ототожненням об’єктів захоплення Воно з тілом індивіда і їх відбиттям у психіці. Перші із ототожнень, стверджує Зігмунд Фрейд, поводять себе як особлива інстанція в Я, протиставляють себе Я як Понад Я, у той час як потім зміцніле Я в змозі тією чи іншою мірою протистояти таким впливам ототожнень. Понад Я – це пам’ятник колишньої слабкості і залежності Я. Понад Я походить від перших об’єктивних уподобань Воно, тобто від комплексу Едипа, а в подальшому розвитку служить утіленням Я, що раніше склалися, які залишили свій слід у Воно. Понад Я занурене у Воно, може бути представником останнього по відношенню до Я, тому більш віддалене від свідомості, ніж Я. Розвиток Я, на думку Зігмунда Фрейда, відбувається від сприйняття потягів до панування над ними, від покірності потягам до загнуздання їх. У процесі важливу роль відіграє Понад Я, яке є зосередженням засуджень різних потягів Воно. Психоаналіз служить знаряддям, яке дозволяє Я поступово оволодіти Воно. Разом з тим Я є нещасна істота, що підлягає постійній загрозі: з боку зовнішнього світу, з боку зазіхань Воно і з боку строгості Понад Я. Центральні поняття психології, за Зігмундом Фрейдом, – витіснення і сублімація несвідомих устремлінь. Якщо перше означає заміщення одних устремлінь (лібідо) іншими, то друге – перетворення, переключення енергії устремлінь на соціальну діяльність і творчість.

Психологічне вчення Зігмунда Фрейда створює двоїсте враження. З одного боку, Воно – різновид природничо-наукового знання, підтвердженого клінічною практикою лікування психопатологій. З іншого – Воно містить настільки далекі від якої-небудь дослідної перевірки допущення про психічну структуру особистості і її історії, що швидше всього являє собою різновид умоглядного знання, близького до філософського. Один з основоположників неопозитивізму Людвіг Вітгенштейн пояснював привабливість і популярність вчення Зігмунда Фрейда притаманним людям прагненням до чогось надприродного і такого, що виходить за рамки дозволеного суспільством, вважав його різновидом міфології, оскільки в ньому усі описувані явища по-своєму значимі, відмічав, що, на відміну від багатьох сучасних йому вчених, творець психоаналізу не вважав експериментальну перевірку пояснюючих припущень своїм основним завданням. Для Зігмунда Фрейда важливіше за все було те, що в процесі бесіди з пацієнтом психоаналітик відтворює смисл неусвідомлених явищ, а не знаходить їх у готовому виді. Ця особливість психоаналізу надихає на використання його як універсального засобу пояснення життя людей, тобто як філософії, яку називають фрейдизмом.

Фрейдизм – це філософія, що вбачає обумовленість явищ, творчості, культури та історії в цілому, психологічними факторами, явищами несвідомого. Несвідоме визначається прихильниками фрейдизму по-різному. У самого Зігмунда Фрейда – це психосексуальне устремління, у Фрідріха Адлера – комплекс неповноцінностей і прагнення до самоствердження, у Карла Юнга – колективне несвідоме і його архі-тиаи (першообрази матері-землі, мудрого старого демона тощо, що лежать у основі міфів, символіки народної творчості, сновидінь тощо), у Леопольда Ранка – первинна травма народження. Фрейдизм представляє культурні, соціальні і політичні явища у вигляді результатів перетворення первинного несвідомого. Такими перетвореннями служать сублімація психосексуальної енергії, компенсація почуття неповноцінностей, інтеграція елементів колективного несвідомого або персоніфікація умов первинної травми народження – відповідно у різних школах фрейдизму.

У кінці 20-х років XX ст. виник неофрейдизм, що з’єднав психоаналіз-із деякими американськими соціологічними і етнологічними теоріями. Його вихідним положенням є принцип соціокультурного детермінізму в розумінні особистості, що віддає пріоритет не внут-ріпсихічним процесам, а міжособистісним стосункам. У неофрей-дизмі несвідоме або ігнорується, або розглядається як з’єднуюча ланка між соціальними і психічними структурами. Як і фрейдизму, неофрейдизму властиві неоднозначні уявлення про особистість. Загальним є визнання його прибічниками того, що психічні норми -засіб і результат пристосовування особистості до соціального середовища, досягнення нею соціальної ідентичності, а відсутність соціальної ідентичності – патологія. Відмінності в поглядах прибічників торкаються конкретних визначень структури особистості і механізмів пристосування. Так, Генрі Салліван звів психіку особистості до відображення міжособистісних ситуацій і стосунків до об’єктів зовнішнього світу і визначив особистість лише як суму стосунків між викривленими або фантастичними образами (персоніфікаціями), що виникають у процесі соціального спілкування. Більш глибокий підхід до психопатології особистості притаманний Каренові Хорні, який побачив у її неврозах відображення ірраціональних сторін життя суспільства. На його думку, неврози викликають страх перед ворожим соціальним середовищем. Реакцією на страх служать різноманітні захисні механізми: перетворення невротичного ірраціонального страху в раціональний страх перед зовнішньою безпекою, що завжди перебільшується; придушення страху шляхом заміщення іншими почуттями, симптомами; відвернення від страху – пряме (за допомогою алкоголю) або переносне – у вигляді бурхливої зовнішньої діяльності; втеча від ситуацій, що викликають страх. Ці засоби пристосування до страху породжують чотири «великі неврози» нашого часу: невроз відданості – пошук любові і схвалення будь-якою ціною; невроз влади – погоня за владою, престижем і володінням; невроз покірності і невроізоляції -втеча від суспільства. У неврозах виражаються ірраціональні способи вираження конфліктів між особистістю і суспільством, що посилюють самовідчуження особистості.

Раціональним способом, згідно Каренові Хорні, є виявлення недоліків у системі соціальних зв’язків особистості і усунення їх для пристосування її до існуючого способу життя. На думку Еріка Фромма, страх пригнічує і витісняє у несвідоме риси, несумісні з панівними суспільними нормами, породжує самовідчуження особистості і відповідний тип її соціального характеру: нагромаджувальний, експлуататорський, пасивний або ринковий. Ірраціональність сучасного суспільства, що породжує відчуження, подолана шляхом створення гармонічного здорового суспільства за допомогою соціальної терапії, перевиховання. Є багато варіантів неофрейдизму, в тому числі таких, що використовують ідеї інших учень (теології, екзистенціалізму тощо).

Фрейдизм, ставши впливовим вченням, послужив філософсько-психологічною основою ряду напрямів сучасної етнографії, антропології, соціальної психології, літературознавства і мистецтва.

29. Прагматизм

Прагматизм — доктрина або скоріш світогляд, що ставить усе знання і правду у пряме відношення до життя та дії; прагматизм судить про значення ідей, суджень, гіпотез, теорій, і систем, згідно з їхньою здатністю задовільнити людські потреби та інтереси у соціальний спосіб.

Філософський рух прагматизму був започаткований в Америці як теорія знання Чарльзом С. Пеірсом (1878) і його головними представниками були Вільям Джеймс (див. Генрі Джеймс), Ф. Шіллер, та Джон Девей. Прагматизм і гуманізм є так близько споріднені, що вони можуть вважатися за одне, останній будучи розширенням та експансією другого. Шіллер пояснює це відношення: “Прагматизм видається особливим застосуванням гуманізму до теорії знання. Але гуманізи видається більш універсальним. Він здається має метод який можна застосувати універсально, до етики, естетики, метафізики, теології, до кожної людської справи, і теж до теорії знання.” Отже гуманізм і прагматизм є ідентичними в принципі і є менш більш взаємно-замінними термінами.

Прагматизм стверджує, що про істинність вчення можна судити лише через його практичні наслідки, так повстає питання: Чи це мало б якесь значення, якщо б воно було істинним? Таким чином, прагматисти твердять, що всеохоплюючі метафізичні системи європейських філософів не мали жодного значення, оскільки їх істинність чи помилковість не впливали на людський досвід. В науці, теорія була істинною якщо вона “діяла” — якщо наступали її очікувані наслідки. В етиці і теології, принцип або вірування було істинним, якшо воно задовільняло його власників. Так, в прагматизмі, істина не є в жодний спосіб постійною, необхідною, універсальною, обєктивною, абсолютною, а є відносною, перехідною, відділеною, суб’єктивною, особистою. Якщо ідея, судження, припущення, аксіома, постулат, теорія чи система “працює” і задовільняє ніші розумові, емоційні чи соціальні потреби, лише тоді і лише настільки наскільки вона це робить, вона є цінною та істинною.