Православие и социализм3

А. Молотков

Будущее русской истории сегодня неизвестно – и поэтому кажется, что оно многовариантно. Но это далеко не так. На самом деле выбор будущего крайне ограничен. Национальная история глубоко инерционна в своем течении и всецело детерминирована своим прошлым. Как бы ни фантазировали различные идеологи слева и справа, но исходить она может лишь из себя самой, из многовековой данности национальной традиции, представленной настоящим. Здесь, как и в жизни – «от себя не уйти». Единственное требование, предъявляемое субъекту истории, помимо традиционализма – это Развитие. Ибо существовать в истории можно, только развиваясь! Непротиворечивое сочетание этих двух параметров – традиционализма и развития – и обеспечивает однозначность текущего исторического выбора.

Если посмотреть с этой точки зрения на нынешнее перепутье, то общую стратегию возрождения обозначить не так уж трудно. Основные действующие идеологические тренды известны, и какой из них способен дать искомое непротиворечивое сочетание – тому, как говорится, и флаг в руки. Сегодня на русское будущее претендуют в основном три идеологических субъекта: действующая западно-либеральная модель, обрушенный «перестройкой» коммунистический проект и возрожденное из пепла традиционное православие. В отношении традиционализма и развития все они имеют различный баланс и направленность.

С позиций развития действующий либеральный проект, казалось бы, открывает необозримые перспективы включения России в процессы мирового развития, гарантируя достойное место «энергетической сверхдержавы» в бурно растущей глобализации. Однако с позиций традиционализма данная перспектива заведомо ведет к растрате собственной идентичности в угоду западным формам жизнеустройства, чему уже сейчас полно наглядных подтверждений. Фактически нынешняя модернизация происходит под диктовку Запада и направлена на исторический демонтаж русской цивилизации. И это закономерно: развитие вне собственной национальной традиции на поверку всегда оказывается лишь формой элементарной колониальной деградации.

В этом отношении коммунистический (советский) проект был значительно более традиционен и органичен для русской истории, явившись попыткой воплощения русской мечты о справедливом обществе, став прорывом к новой форме социального бытия – социализму. Именно идея социализма обеспечивала развитие русской цивилизации в XX веке, однако к его исходу в идеологическом и политическом смысле она была исчерпана. «Перестройка» советского социализма закончилась его крахом, так и не найдя выхода из теоретического тупика марксизма. К сожалению, и доныне ортодоксальный коммунизм демонстрирует твердое топтание на месте как «убежденную» неспособность к качественному обновлению и развитию. Не потому ли, несмотря на очень высокий градус социалистической ностальгии в обществе, коммунистическая идея не находит нового практического резонанса.

Остается православный проект. Восходящий поток православного возрождения, поднимающий самые глубинные (онтологические) энергии русской цивилизации, казалось бы, должен явиться самым надежным залогом нового национального развития и прорыва в будущее. Однако встает вопрос: как это возможно? Направлены ли эти энергии в действенные механизмы социально-общественных преобразований, способных перевести духовной потенциал православия в материальный план современного государственно-исторического строительства? Существует ли он вообще – православный проект развития?! В этом и весь вопрос… Главной проблемой его становления является необходимость сочетания двух противоположных факторов – консерватизма и активности, единственно способных обеспечить подлинную идентичность и динамику цивилизационного процесса. Подобное сочетание подразумевает в свою очередь безусловный переход традиции на позиции творчества.

Соответствует ли нынешнее православное сознание данной актуальной задаче? Способно ли оно перевести истину духовной традиции в правду социально-политического творчества? Посмотрим более пристально на существующие позиции. В интересующем нас ракурсе в православном отношении к будущему можно выделить три принципиальных подхода: консервативный, пассивный и активный.

Консервативный проект (самый распространенный) лежит на поверхности, его не надо выдумывать и искать. Это проект православной монархии. Никто не усомнится в его фундаментальном традиционализме – однако проблема в том, что он не подразумевает развития. Исторически это развитие однозначно завершилось в феврале 17-го и запустить его вновь после векового опыта социализма и демократии вряд ли возможно. Тут надо быть честными. Монархический проект на сегодня не имеет под собой социально-политической основы и в случае осуществления рискует иметь лишь постмодернистский «потешный» образ.

Само представление о монархии в наше время выглядит отвлеченно без конкретной социально-экономической структуры. Какова она? Монархия плюс капитализм – как это было в конце XIX века? Но именно в таком сочетании русская государственность потеряла свое цивилизационное равновесие. Именно буржуазная экспансия перечеркнула национальную традицию на всех ее уровнях: в сословиях (иерархия служения – власть капитала), в народе (соборность – индивидуализм), в мировоззрении (православие – либерализм) и в государственном управлении (монархия – демократия). Лишь советский социализм смог на своем уровне восстановить эти фундаментальные архетипы русского традиционализма, открыв для русской цивилизации качественно новые перспективы исторического развития.

Именно поэтому православную ностальгию по монархии можно бы теоретически рассматривать в русле социалистической идеи (что и делается в последнее время рядом авторов). Однако сама эта ностальгия носит все же формальный характер и представляет собой попытку вливать новое вино в мехи ветхие. По существу, консервативный монархический проект в его чистом виде лишь подтверждает «наличие отсутствия» адекватного времени православного проекта Развития.

Проект пассивный (официальный) более реалистичен по отношению к настоящему, но совершенно не определен по отношению к будущему. Его суть в пассивном самоустранении Церкви от участия в «выборе будущего» и предоставление этого выбора самому обществу. Подразумевается, что само присутствие Православия обеспечит обществу традиционализм, а уж направление исторического развития и конкретные формы социально-экономических преобразований – дело самого общества. По принципу «богу богово, а кесарю кесарево». Казалось бы, вполне взвешенная позиция, однако проблема в том, что она не является собственно «православным проектом развития» и в нынешней ситуации никак не влияет на социально-политическую и историческую динамику. Все идет своим чередом в сторону буржуазного западно-либерального выбора, а православная риторика о «нравственно ответственном бизнесе» и «социальной солидарности» между богатыми и бедными лишь делает этот процесс более приглаженным и с виду непротиворечивым.

Это проигрышная стратегия. К сожалению, куда стремится общество, само по себе, православному сознанию вполне известно – к торжеству греха и беззакония. Во всей красе это демонстрирует только что освободившееся от «оков тоталитаризма» российское общество. Празднующая успех либерально-рыночная система именно создана для удовлетворения растущих «потребностей мира» – однако назвать это «развитием» с православной точки зрения невозможно! Фактически за «пассивной» позицией скрывается капитуляция православного духа перед авторитетом мира, перед его секулярной волей.

Так чем же тогда мотивируется «пассивный» православный проект? Какой надеждой? Тем, что «новое миссионерство» как-то сможет оседлать энергии либерально-рыночного потока и взяв его под уздцы, в конце концов повернет в нужную сторону? Придаст ему благообразный православный облик? Тщетные ожидания. Скорее, будет наоборот – «симфония» с либеральным миром не оставляет для православия шансов. Это «симфония апостасии», не более того! Чтобы направить общество к подлинно христианскому Будущему надо формировать мир собственной христианской волей, ясно обозначив для общества спасительную социально-политическую альтернативу.

Активный проект и должен стать такой альтернативой. Его принципиальными качествами должны быть историческая преемственность и политическая предметность, мировоззренческий универсализм и христианская одухотворенность. Он должен всецело опираться на Традицию и в то же время быть уверенно устремленным в будущее, органично сочетая в себе консерватизм и активность. В целом же выражать собой большую Идею развития – как ясную стратегию будущего.

Если считать содержанием русской Традиции православие, а идеей Развития избранный еще в XX веке социализм, то большая Идея русской цивилизации нового века может звучать не иначе как «православный социализм»! Это, то единственное направление развития, где преемственность русской истории выглядит непротиворечивой, а ее основные идеологические субъекты взаимно дополняют друг друга в перспективе христианско-социалистического синтеза. Коммунистическая идея, сохраняя принципиальные завоевания социализма, преодолевает здесь свою материалистическую ограниченность и получает новый импульс к развитию через одухотворение христианским смыслом. А православие, сохраняя каноническую чистоту веры, получает собственное социально-экономическое измерение, отражающее специфику русской цивилизации, ее духовно-историческое отличие от западно-либеральной (католически-протестантской) модели жизнеустройства. Здесь утверждается исторический традиционализм, задается новый масштаб Развития и открываются новые горизонты православно-исторической активности.

Подобная активность в рамках существующей буржуазной социально-экономической модели не имеет сотериологического смысла, т.к. прямо ведет к апостасии. Активность в глубоко консервативном режиме – в рамках дореволюционной социально-монархической модели – не преодолевает отвлеченных мечтаний. И только советский социализм, парадоксально попираемый со стороны нынешней священнической корпорации, остается реальным плацдармом для нового православно-исторического творчества. Именно здесь, на «отвергнутом камне» советского прошлого, может быть заложена новая ступень русской цивилизации. И если «пассивный» и «консервативный» православные проекты в силу своей политической условности вполне допускают продолжение безответственного антисоветизма, то «активный» проект на таком основании невозможен! Он требует принципиально новой православно-патриотической парадигмы, включающей позитивный опыт советского социализма в качестве одной из основных составляющих развития.

Социализм как экономическая система (общественная собственность, планирование, социальные гарантии) ни в малой степени не противоречит христианству и православию, равно как и другим традиционным религиям России, и поэтому в это направление можно смело вкладывать духовную энергию нового православного возрождения. Лишь воссоединяя то и другое – национальный дух и государственно-историческую плоть – можно ожидать подлинного возрождения России.

На предыдущем этапе «воинствующего антисоветизма» мы во всей полноте осознали недостатки советской эпохи, её трагические ошибки, многократно осудили ее «богоборчество», «репрессии» и ГУЛАГ. Но очевидно, она не исчерпывается этими недостатками, но имеет под собой и безусловную историческую правду!

Эта жизнеутверждающая правда позволила советскому народу построить великую страну «от южных гор до северных морей», победить в самой страшной мировой войне и уверенно выйти на позиции сверхдержавы. Создать лучшие в мире системы образования, здравоохранения и культуры, и обеспечить каждого человека такой системой социальных гарантий, о которой сегодня можно только мечтать. Приходит время нового, духовного осмысления этой «советской правды» как в русле самой национальной истории, так и в контексте сегодняшней катастрофы. Причем, не отрывочно» – по случаю Дня Победы, а системно и фундаментально.

И тогда, возможно, поборов в себе постсоветский исторический нигилизм, мы поймем, наконец, «замысел Божий о России» не только на уровне ее великого прошлого, но и в масштабах не менее великого Будущего.