2. Основные социологические концепции XX в.

Многие науки, помимо теоретической разработки стоящих перед ними задач, решают задачи, связанные с практикой; обычно направления, занимающиеся этим, называются прикладными. Существует и прикладная социолингвистика. Термин «социолингвистика» возник не так давно. Впервые в научный оборот термин «социолингвистика» ввел американский социолог  Герман Карри в 1952. Однако это не означает, что и наука о социальной обусловленности языка зародилась в начале 1950-х годов. Социолингвистические исследования, как и те, что проводились под названием «социология языка», имеют дело с отношением между языком и обществом.

Функционализм Роберта Кинга Мертона  (1910 – 2003) основан на анализе социальной действительности. Привлекательными моментами его функциональной теории заключаются в том, что она позволяет сохранить теоретическую научность, отражает насущные проблемы индивидов, это понятная теория, ее можно легко донести до всех субъектов, профессионально не занимающихся социологией, так как она является хорошим инструментом в управлении социальными процессами.

Основными понятиями теории структурного функционализма Мертона являются «функция» и «дисфункция». Функции — по Мертону, те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде. Дисфункции  — те наблюдаемые следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы или ее приспособление к среде. Три условия, входящие в требования функционального анализа Р.Мертона: функциональное единство, функциональная универсальность, функциональная обязательность (принудительность). Р. Мертон поместил понятие «функциональность», в основу своей теории среднего уровня.

Структурализм в социологии - концепция применения структурного анализа к социальным явлениям, преимущественно явлениям культуры. Наиболее широкое распространение структурализм получил в 60-х гг. XX в. в работах французских исследователей Леви-Строса, Фукса, М. Локана и др.

Сторонники теории структурализма заявляют о возможности построить новую модель социальной реальности. Такой моделью для структуралистов явился язык как изначально и прозрачно структурированное образование. Это определило методологический аппарат структурализма как механизм, связанный со структурными свойствами знаковых систем (естественный, разговорный язык, язык программирования и т.д.), с привлечением некоторых методов, используемых точными и естественными науками.

Несколько раньше функционализма в США стал развиваться другой подход к исследованиям общества - структурно-функционалистский, достигший наибольшего влияния в 1950-60-е гг. Общество рассматривается как целостная система, изучение которой происходит на структурном расчленении ее социальной целостности. Каждому элементу должно придаваться определенное функциональное назначение. Понятию функции придавалось два значения: служебная роль, т.е. назначение одного элемента по отношению к другому или к системе в целом; роль зависимости, при которой изменения в одной части оказываются производными от изменений в другой ее части. Согласно структурно-функционалистскому подходу главная задача социологии заключается в изучении механизмов и структур, обеспечивающих устойчивость социальной системы. Автор теории является Толкотт Парсонс (1902-1970), назвшим свою теорию «системным функционализмом». Главным для Т. Парсонса стал принцип системного строения общества. Он утверждал, что все социальные системы выполняют четыре основных функции: адаптации, когда система приспосабливается к любым внутренним и внешним изменениям; целедостижения - система ставит и достигает поставленную цель; интеграции - система связывает все свои элементы и функции; удержания образца - система создает, сохраняет, совершенствует образцы поведения субъектов, их мотивацию и культурные правила. Ключ ко всей концепции Т. Парсонса - категория равновесия. Общество, по его мнению, может существовать только в равновесии. Его нарушение ведет к дестабилизации системы и ее гибели. Главная задача социологии - дать рекомендации по поддержанию равновесия системы, общества. Равновесие обеспечивается социальным действием. Исходными точками социального действия являются: деятель, ситуация, ориентация деятеля на ситуацию.

Общая теория действия должна служить основой кодификации социально-научных знаний, руководством для исследования и базой для социализации социальных наук. Общая теория действия представляет собой понятийные рамки, связанную схему понятий, исходным пунктом которых являются действия людей. Основополагающие понятия теории Парсонса заключены в следующем:

Действие – целенаправленное, нормативно регулируемое и мотивированное поведение в ситуациях, которое состоит из окружающего мира (объекты) и ситуации (деятели и объекты).

Организм – биофизические основы поведения как деятельности, которые связаны с предметами вне организма = поведенческий организм.

Деятель – как Ego – Alter, как эмпирическая система действий = система личности, часть социальной системы.

Ситуация – часть внешнего мира, значимая для анализируемого в этот момент деятеля; часть мира из перспективы Ego.

Ориентация на ситуацию – значение ситуации для деятеля для его планов и стандартов.

Мотивационная ориентация – те аспекты ориентации деятеля на ситуацию, которые связаны с ожиданием вознаграждения и депривации в зависимости от потребности деятеля.

Ценностная ориентация – аспекты ориентации деятеля в ситуации, которые характеризуются соблюдением норм и стандартов; три способа ориентации: когнитивная, эстетическая, морально-ценностная ориентация.

Социальная система – система действий с одним или большим числом деятелей (индивидами или коллективами), причем для каждого деятеля ситуация определяется существованием других деятелей и происходят взаимозависимые действия, которые «концентрируются» в зависимости от того, насколько велико согласие относительно общих целей, ценностей, нормативных и когнитивных ожиданий.

Система личности – система, состоящая из совокупности действий индивидуального деятеля, причем действия индивида определяются структурой его потребностей и организацией целей и ценностей.

Система культуры – организация ценностей, норм и символов, которые определяют действия деятелей; это не эмпирическая система, как личность или социальная система, а некая абстракция их элементов; образцы культуры состоят из взаимосвязанных элементов, которые образуют системы ценностей, системы верований и системы символов. Они институционализированы в социальных системах и интернализированы в системах личности.

Личность, социальная система и система культуры представляет собой перспективу и объект социологического анализа. В центре этого находится ориентация деятелей = эмпирических систем действия, это могут быть индивиды и группы, в ситуации, которая охватывает большое количество участников. Понятийная схема занимается связями между «составными частями» действия в интерактивной ситуации, возникающими структурами и процессами. Для деятелей ситуация состоит из «объектов ориентации», которые можно разделить на: социальные объекты; физические объекты, представляющие собой средства и условия для действия (социальными объектами могут быть индивиды и коллективы); культурные объекты.

Действия включает мотивационный компонент, т.е. деятель всегда соотносит ситуацию со своими собственными потребностями и целями. Деятель хочет в ситуации получить «награду». Мотив для теории действия не имеет первостепенного значения. Гораздо существеннее опыт деятеля по определению ситуаций, по организации своих действий. Этот опыт обуславливает то, что деятель не просто реагирует, а вырабатывает систему ожиданий относительно элементов ситуации.

Однако в социальных ситуациях должны быть приняты во внимание возможные реакции других участников ситуации – групп и индивидов, и они должны быть учтены при выборе собственных альтернатив действия. В социальной интеракции большую роль играют знаки и символы, несущие определённый смысл; они становятся средствами коммуникации между деятелями в определённой ситуации. Опыт социального действия включает, таким образом, и культурный символизм.

Конкретная система социального действия – это интегрированная система элементов действий относительно ситуации, т.е. мотивационные и культурные элементы приводятся в порядок, структура которого образуется системами личности участвующих индивидов, системой культуры, которая пронизывает их действия, и социальной системой интерактивных процессов между деятелями.

Таким образом, модель системы действия у Т. Парсонса предполагает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Он полагал, что социальные системы обладают определенными уровнями. Более высокий уровень потребляет «энергию» нижнего уровня. Например, человек может существовать только на основе энергии биологического организма. Более высокие уровни системы контролируют более низкие. На самом высоком уровне (обозначен расплывчатым понятием «высшая реальность») находятся идеалы и гуманность общества. Этот уровень вроде и лишен физической энергии, но, тем не менее, осуществляет наиболее действенный контроль. Социальная система интегрирует действия множества индивидов; культура содержит наиболее общие образцы действий, ценностей, верования, мания, выбор целей. Развитие общества и человечества у Т. Парсонса носит эволюционный характер. В нем больше действуют силы дифференциации (нарастает неоднородность внутри системы) и интеграции (идет рост целостности системы как следствие появления новых взаимодополняемых связей, их упрочения и координации частей). Чтобы системы успешно функционировали, необходима, по мнению Т. Парсонса, высокая степень их организации, совместимость с другими системами, взаимоподдержка; система должна удовлетворять большую часть потребностей тех субъектов, кто максимально поддерживает ее своим участием в ней; система должна обладать контролем за поведением своих элементов; если возникает конфликтная ситуация и может разрушить систему, то она должна жестко контролировать ее; чтобы функционировать, система должна обладать единым языком и правилами общения (коммуникации).

В концепции Т. Парсонса обозначены и разработаны три типа общества: примитивное (дифференциация в нем отсутствует), промежуточное (когда появляется письменность, социальное расслоение, культура выделяется в самостоятельную сферу человеческой деятельности), современное (его главным свойством является формирование правовой системы из религиозной, возникновение бюрократии, рыночной экономики, демократической избирательной системы). К концу жизни Т. Парсонс утверждал, что создание общей теории процессов изменения социальных систем невозможно при имеющемся уровне знаний.

В XX веке получает развитие феноменологическая социология. Ее основатели: Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), Альфред Щюц (1899 – 1959). Имиутверждалось, что феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего нужно воздерживается высказывать необоснованные суждения. Существует множество миров человеческого опыта – миры сновидений, душевных болезней, игр и фантазий, научных теорий, религиозной веры, искусства, называя их конечными областями значений. Повседневность – это лишь одна из таких «сфер реальности», отличающаяся особыми характеристиками. Социальный мир индивида – это некоторое смысловое пространство, которое формируется его социальными действиями. В этом мире существует не только сам индивид, но и другие люди, с которыми соотносятся его социальные действия. Но это социальное пространство централизовано, это его пространство, которое он конструирует, а не универсальное пространство, в которое он помещен. От смысла действий индивида, от его целей, зависит типизация восприятия других людей, их перемещение к центру или горизонту его пространства.

В рамках данной концепции разрабатывалась теория этнометодологии, основанной Гарольдом Гарфинкелем (р.в 1917г). Он разделяет многие идеи символического интеракционизма и феноменологической социологии. Само название «этнометодология» происходит от слов «этнос» (люди, народ) и методология (наука о правилах, методах) и обозначает «науку, исследующую правила повседневной жизни людей». В этнометодологии речь идет, прежде всего, не о методах самой науки, а о методах описания и конструирования социальной реальности, которые используются людьми в их повседневной обыденности. Причем этнометодологи особенно подчеркивают тот факт, что описание социальной реальности тождественно ее конструированию.

Гарфинкель уточняет, центральную тему этнометодологии, рассматривая три ее, как он их называет, «составляющих проблематичных феномена. Когда заходит речь об исследованиях практического мышления,) они включают в себя следующее:

- невыполненную программу разграничения объективных (свободных от контекста) и индексичных выражений и замены послед­них первыми;

- «неинтересную» сущностную рефлексивность описаний практических действий;

- анализируемость действий в контексте как практическую реализацию».

Наряду с теоретической процедурой феноменологической редукции, Г. Гарфинкель придумывает экспериментальные ситуации, в которых разрушается привычное определение ситуаций, обнажая ожидания, соответствующие здравому смыслу. Если феноменологическая редукция позволяет мысленно абстрагироваться от здравого смысла, то эксперименты Г. Гарфинкеля позволяют реально посмотреть на него со стороны. Например, Г. Гарфинкель рекомендовал в порядке эксперимента вести себя дома так, как если находишься в гостях: просить разрешения помыть руки, неумеренно хвалить все, что подают за стол и т. д. Другой экспериментальный прием заключается в том, чтобы сделать вид, что не понимаешь смысл простейших повседневных обращений. Например, экспериментатора спрашивают: «Как дела?», а он уточняет: «Какие дела? Что значит как? Какими конкретно из моих дел ты интересуешься?». Еще один прием заключается в том, что во время беседы с человеком, экспериментатор приближает к нему свое лицо, ничего при этом не объясняя.

Такое поведение разрушает привычную ситуацию, выявляет особенности поведения, которое будучи повседневным и привычным, далеко не всегда осознается, будучи своеобразным фоном, на котором разворачиваются наши взаимодействия. Совокупность привычных, не всегда осознаваемых способов (методов) поведения, взаимодействия, восприятия, описания ситуаций называется фоновыми практиками. Изучение фоновых практик и составляющих их методов, а также объяснение того, каким образом на основе этих практик возникают представления об объективных социальных институтах, иерархиях власти и других структурах – основная задача этнометодологии.

Сами по себе человеческие взаимодействия и образующаяся в их результате социальная реальность могут быть не только субъективными, но и иррациональными. Однако применяемые людьми методы их интерпретации, язык описания таковы, что свойства объективности и рациональности неизбежно привносятся в них. Участвуя во взаимодействии, индивид неизбежно анализирует все происходящее и выражает результаты своего анализа в общепонятных терминах. Принимаемые нами в качестве объективных черты социальной реальности объективны лишь потому, что мы выражаем их в терминах их общих свойств. Эти общие свойства не обязательно присущи самим объектам, но приписываются им в ходе их описания. Вербальное выражение придает описываемому опыту рациональный, связный и систематический характер, делает его осмысленным и рациональным. Социальный порядок поэтому возникает лишь ситуативно, как результат описанных элементарных взаимодействий.

В повседневной жизни мы относимся к социальному миру не просто как к общему для всех нас, но и как к независимому от наших представлений. Однако с феноменологической и этнометодологической точки зрения, социальные институты и другие социальные феномены «реальны» лишь постольку, поскольку мы организуем свою деятельность так, что постоянно подтверждаем их реальное существование.

Символический интеракционизм - возник в 20-е годы XX века и детерминировал появление многих современных социологических школ. Категория «символический» означает, что в этой концепции делается акцент на «смысле», который вкладывают субъекты, когда они вступают во взаимодействие («интеракцию»), т.е. эта теория рассматривает общество с точки зрения поведения людей во время взаимодействия. Родоначальником символического интеракционизма является Джордж Г. Мид (1863-1931) - американский социолог. Он исходил из того, что путем рассмотрения основных правил поведения людей можно объяснить принципы функционирования общества.

Теория социального обмена – направление в современной социологии, рассматривающее обмен различными социальными благами (в широком смысле слова) как фундаментальную основу общественных отношений, на которой вырастают различные структурнее образования (власть, статус и др.). Ее яркими представителями являются Джордж Хоманс и Питер Блау. Сущность данной теории состоит в том, что люди взаимодействуют друг с другом на основе своего опыта, взвешивая возможные вознаграждения и затраты. Поведение человека обусловлено тем, вознаграждались ли его поступки в прошлом. Такой подход к объяснению социального взаимодействия еще называют бихевиорисским. Вознаграждением в процессе социального взаимодействия могут быть социальное одобрение, уважение, статус, а также практическая помощь.

Бихевиоризм (от английского – поведение, буквально – наука о поведении) – направление в позитивистской социологии, в основе которого лежит понимание поведения человека как совокупности длительных реакций на воздействие внешней среды (стимулы). Основная формула бихевиоризма: стимул – реакция. Это направление зародилось в американской психологии в конце XIX – начале XX вв. и достигла своего расцвета к середине XX века. В качестве основного метода бихевиоризм использует описание, регистрацию и измерение внешних проявлений поведения в контролируемых условиях. Бихевиоризм абсолютизирует прямую связь между стимулом и реакцией, рассматривая ее как универсальный объяснительный принцип.