- •Русский Гуманитарный Интернет Университет Библиотека Учебной и научной литературы
- •§ 1. Миросозерцание древности и христианства
- •§ 2. Религия и наука
- •§ 3. Теология и философия
- •§ 4. Схоластика как наука средних веков
- •§ 5. Средневековое искусство
- •§ 6. Сущность протестантизма
- •§ 7. Возвращение к античному, образованию
- •§ 8. Новый научный интерес к природе
- •§ 9. Жизнь Франциска Бэкона Веруламского
- •§ 10. Размышления о жизни и характере Бэкона
- •§ 11. Философское значение Бэкона
- •§ 12. Жалкое состояние современных наук
- •§ 13. Причины жалкого положения современных наук
- •§ 14. Необходимость и условия полного преобразования наук
- •§ 15. Метод естествознания
- •§ 16. Объект естествознания
- •§ 17. Подразделение естествознания
- •§ 18. Мысли Бэкона о некоторых всеобщих предметах природы
- •§ 19. Цель науки, особенно естествознания
- •§ 20. Сущность науки вообще, её величие и действие на человека
- •§ 21. Подразделение науки
- •§ 22. Философия
- •§ 23. Отношение Бэкона к христианству
- •§ 24. Переход от Бэкона к Гоббсу
- •§ 25. Жизнь Гоббса
- •§ 26. Мысли Гоббса о философии, её материи, форме и разделении
- •§ 27. Критический обзор философии природы Гоббса
- •§ 28. Philosophia prima Гоббса
- •§ 29. Физика Гоббса
- •§ 30. Обзор и критика гоббсовской морали и политики
- •§ 31. К морали Гоббса
- •§ 32. К политике Гоббса
- •§ 33. Критический взгляд на государственное право Гоббса
- •§ 34. Отношение Гоббса к религии
- •§ 35. Жизнь Гассенди и его значение в истории философии
- •§ 36. Логика Гассенди
- •§ 37. Критические замечания о теории происхождения познания Гассенди
- •§ 38. Физика, или учение об атомах, Гассенди
- •§ 39. Критика учения об атомах Гассенди
- •§ 40. Учение Гассенди о духе
- •§ 41. Критический взгляд на Гассенди
- •§ 42. Значение Якова Бёме для истории философии
- •§ 43. Жизнь Якова Бёме
- •§ 44. Чистое единство
- •§ 45. Единство, различающееся в себе
- •§ 46. Объяснение предыдущих отделов
- •§ 47. Необходимость противоположности
- •§ 48. Объяснение процесса раздвоения на бога и природу
- •§ 49. Сущность и свойства вечной природы
- •§ 50. О семи свойствах
- •§ 51. Видимая природа и её происхождение в её особенных формах
- •§ 52. Происхождение зла
- •§ 53. Антропология Якова Бёме
- •§ 54. Жизнь и сочинения Декарта
- •§ 55. Сомнение как начало философии
- •§ 56. Более близкое определение и объяснение сомнения
- •§ 57. Развитие положения “я мыслю, следовательно, я существую”
- •§ 58. Общее и более точное определение духа
- •§ 59. Истинный смысл и содержание философии духа Декарта
- •§ 60. Переход к объективному принципу познания
- •§ 61. Идея бесконечной субстанции
- •§ 62. О доказательстве бытия бога
- •§ 63. Принцип объективной достоверности и познание
- •§ 64. Переход к философии природы
- •§ 65. Принципы философии природы
- •§ 66. Критика принципа философии природы Декарта
- •§ 67. Снятие противоречий духа и природы и их критика
- •§ 68. Заключительные замечания о философии Декарта44
- •§ 69. Разработка философии Декарта Арнольдом Гейлинксом
- •§ 70. Введение и переход от Декарта к Мальбраншу
- •§ 71. Жизнь и характер Мальбранша
- •§ 72. Сущность духа и идеи
- •§ 73. Различные взгляды на происхождение идей
- •§ 75. Различные виды познания духа
- •§ 76. Способ созерцания вещей в боге
- •§ 77. Всеобщий разум
- •§ 80. Истинный смысл философии Мальбранша
- •§ 81. Переход от Мальбранша к Спинозе
- •§ 82. Введение и переход от Декарта к Спинозе
- •§ 83. Жизнь и интеллектуальный характер Спинозы
- •§ 84. Общие принципы её
- •§ 85. Объяснение понятия единства сущности и существования в идее субстанции
- •§ 86. Необходимое существование единственной субстанции и её атрибуты
- •§ 87. Объяснение понятия протяжения как божественного атрибута
- •§ 88. Критика учения об атрибутах
- •§ 89. Состояния атрибутов и способ действия бога
- •§ 90. Более точное определение образа действий субстанции
- •§ 91. Развитие понятия причинности субстанции и происхождения конечного
- •§ 92. Переход к единству духа и тела
- •§ 93. Единство духа и тела, как и вообще идеальных и материальных объектов
- •§ 94. О воле
- •§ 95. О свободе и добродетели духа или познания
- •§ 96. Различные роды познания
- •§ 97. Истинный метод познания
- •§ 98. Цель духа
- •§ 99. Заключительные критические замечания 1833 г.
- •§ 100. Заключительные критические замечания 1847 г.
- •Примечания Предисловие
§ 46. Объяснение предыдущих отделов
Таким образом, безосновное или “тихое ничто”, которое, однако, есть ничто не в себе, а лишь в отношении к постижимой и ощутимой природе, или бог как единство, свободное от всякой определенной сущности и понятия, всякого аффекта и природы, по Якову Бёме, есть не мертвое единство, но воление, жизнь, которая из себя порождает самосозерцаемость. В созерцаемости себя самого бог находится уже вне природы и сотворенного, безосновное постигает себя в основе, ничто — в нечто, то есть именно бог уже в этом единстве есть постигающий и созерцающий себя бог. Ибо постижение себя в основе, в нечто, и новое исхождение из основы не следует отделять как нечто особое от акта самосозерцания, но скорее надо понимать как один и тот же акт. Судя по некоторым местам, Яков Бёме считает, что в боге появляется различие только, с того момента, как в нем положена вечная природа. Однако это надо понимать так, что только с противоположностью природы различия как таковые, раскрываются и становятся потому действительными, определенными различиями, а не так, что до природы не было различения и вместе с тем самосозерцаемости в боге. Впрочем, отношение содержания предыдущего параграфа к вечной природе так же, как к содержанию первого параграфа, есть одно из самых трудных и темных мест у Якова Бёме. Во всяком случае (замечаю я в 1847 г.) это происходит именно потому, что Яков Бёме здесь, как и в других местах, находится в противоречии между положительной и собственной естественной теологией. По смыслу последней природа есть первое основание и предмет сознания. Но одновременно он признает положительного, готового, триединого бога, творящего природу простым словом. Поэтому он снова полагает различие и сознание в боге, где, однако, нет для этого никакого основания;
так что он хочет из ничего сделать нечто. Правда, это ничего есть все, как абстракция от всех вещей, воображение, воображаемая совокупность всех вещей. Но вместе с этим открывается новое, не разрешенное и Яковом Бёме затруднение:
как из абстрактного возникает конкретное, из представления о предмете — действительный предмет. Первое нечто, первое определённое, первое существование, первое положение и обоснованное им есть он сам как понятый собой и созерцаемый; в самосозерцаемости он как созерцаемый собой есть фиксированный самим собой объект. Лишь в понятой воле впервые находит себя непонятая и безосновная воля, то есть безосновное, мыслимое до самосозерцаемости, равно ничто, оно только воля, тяга к обнаружению себя самого, к самопониманию, оно есть лишь безосновное око, вечное простое видение и созерцание, лишь в самосозерцаемости оно становится самим собой и в этой концентрации в себе, в этом становлении самим собой становится единым, нечто, Я, самим собой. Но так как созерцающее и созерцаемое в этой самосозерцаемости есть одно и то же, притом без различия и сущности, то эта самосозерцаемость сама есть лишь чистое созерцание и видение, причем в ней не полагается определенного различия, определенного содержания, а основа, нечто, в которое включается безосновное, ничто, так же неопределенна, так же безразлична, как безосновное, ничто, ибо основа, хотя и является постижением, определением и воплощением безосновного, все же не имеет иного содержания, иного определения, кроме лишенного сущности безосновного. Поэтому единое в этой самосозерцаемости остается ещё в своем безосновном, непостижимом единстве; эта самосозерцаемость ещё не самопознание, ибо самопознание предполагает различие содержания, противоположность; познание возникает только с познанием добра и зла, оно коренится лишь в противоположных принципах. Но конечно, созерцаемость не может быть познанием в том, что есть лишь единое и единая воля. Конечно, отец находит себя в сыне, непонятая воля — в понятой; и как исходящий из сына, то есть постигая себя в постижении, отец входит и возвращается в себя в находимости и восприимчивости себя самого; но эта самонаходимость и постижение есть лишь простое самочувствие, притом совершенно неопределенное, ещё не дифференцированное, единое с собой самочувствие. Это самочувствие единства, любви и блаженства, а не самочувствие страдания, различия, то есть оно сравнимо с чувством, которое испытывает душа при своем растворении в едином с собой (связанном любовью) другом, не с тем самочувствием, которое вызывает страдание или различение от противоположного другого, самочувствием, которое поэтому становится также самосознанием и познанием добра и зла. Это на языке Якова Бёме чистая жизнь любви и удовольствия, в которой все чувства находятся в теснейшем согласии друг с другом, где чувство, ощущение ещё не разделились и не различились в чувстве противоположного (причиняющего удовольствие или страдание) и во многих различно определенных ощущениях и чувствах, но где всякое определенное, различающее и различенное чувство растворено в благом состоянии единства и едином самочувствии любви и блаженства.
Поэтому теперь речь идет о происхождении определенного различия из неопределенного, самопознания из самосозерцаемости, о возникновении противоположных принципов и того, что Яков Бёме называет вечной природой.