14. Проблема жизни и смерти в культуре Древнего Востока

В философии и медицине Древнего Востока жизнь и смерть были связаны с концепцией микро- и макрокосмоса. Микрокосмос – это человек, у которого душа – главное, а тело – оболочка. «Жизнь – это страдание, но оно будет вознаграждено». Отсюда у многих народов было пренебрежительное отношение к телу: сжигали, выбрасывали на съедение хищникам.

Изучая философию Востока, даже Гегель очень удивился. В Древнем Китае широко распространена была идея достижения бессмертия через слияние с природой. Идея особенно характерна для даосизма.

Конфуций первым поднял вопрос о самоценности каждого индивида.

В античной философии и медицине вначале распространялась идея о том, что жизнь дана человеку для радости и счастья, а смерть понималась как унылое продолжение жизни в царстве теней.

Наиболее ценной в Античности считалась жизнь молодых, здоровых и красивых людей. Отсюда было пренебрежение слабыми и стариками.

В этом же русле мыслили Платон и Сократ: «Если человек стал обузой обществу. Покончить с собой – это его долг». На этом фоне выделяются Пифагор и Аристотель. Они были противниками умерщвления тяжелобольных. Именно идеи Пифагора вошли в клятву Гиппократа.

В период эллинизма распространение получило учение Эпикура и стоиков. Главными философскими проблемами были: как избежать страха смерти и как достойно уйти из жизни.

И сейчас в медицине существует эпикурейская модель отношения к смерти: смерти бояться не надо, мы с ней никогда не встречаемся, а если не встречаемся, то зачем ее бояться?

Самым великим из стоиков был Сенека. Он считал смерть избавлением от невзгод и рекомендовал в ряде случаев прибегать к самоубийству. То есть, это был вариант эвтаназии, когда врач помог Сенеке уйти из жизни. И отсюда возникает понятие смерть как благо.

Смерть воспринималась первоначально как загадочное изменение поведения сородича. Для древнего сознания очевидным было подобие смерти сну. Об умершем проявляли заботу как об уснувшем, например, выделяли ему специальное отгороженное камнями место в пещере, приносили туда пищу и необходимые вещи. С другой стороны, не могло оставаться незамеченным начинающееся со временем разложение трупа, его необычный, пугающий вид и запах. Погребальные ритуалы являются религиозными, если они связаны с верой в сверхъестественные качества умершего. В целом, в истории культуры такая связь не является необходимой. Какие-то элементы действий с телами мертвых в начале человеческой истории могли быть обусловлены влиянием природных факторов, унаследованных от животных предков. В современном обществе они могут иметь вполне светский характер. Анимизм – основа представлений о переселении душ, оборотнях, загробном существовании, историй о привидениях и культа предков. Души умерших людей, обитавшие, по древним поверьям, в лесах, болотах, под землей, в горах, со временем превращаются в духов-хозяев этих мест, а позднее – во всемогущих богов. Душу можно на время извлечь из тела и положить в безопасное место. Анимистическое истолкование болезней указывает на временный уход души как причину телесных недомоганий. Первоначально концепция загробного существования не содержала идеи бессмертия души. Речь шла лишь о том, что бесплотная душа переживает тело, продолжает существовать. Таких душ у одного человека могло быть несколько. Идея множественности душ характерна для религии древних египтян. Медленное умирание объяснялось тем, что несколько душ по очереди покидают тело.