Комментарий

рианту гимна «Праздник мира», в котором данные три стиха имеют одно разночтение: «берег» вместо «почвы».

¹ То есть полубогов Диониса и Геракла в отличие от Христа, «духовного мужа» («Единственный», ст. 60—62).

Гадамер разбирает VI строфу (ст. 62 слл.) третьей редакции «Единственного»: «Но мне мешает некий стыд /С тобою [Христом. — В. Б.] сравнивать /Мужей сего мира. Знаю, конечно: /Тебя породивший, твой отец, он — /Тот же самый. Христос ведь так же один /Стоял под зримым небом и звездою, зримо /Свободноправящей над установленным, с позволения Бога, /И над грехами мира — невразумительностью /Познаний, когда пребывающее зарастает деловитостью /У людей, — сила звезды осеняла его».

¹⁶ «Позитивности иудеев Иисус противопоставил человека в его самоответственной субъективности» (Гегель Г. В. Ф. Дух христианства и его судьба. — В кн.: Гегель Г. В. Ф. Философия религии. Т. 1. М., 1975, с. 118—119).

¹ «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих... Написано также: не искушай Господа Бога твоего... Написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи...» (Матф. IV 1 — 11).

¹⁸ Ст. 65 принадлежит первой редакции гимна «Единственный». От слов «И знает не все...» следует позднейшее добавление поэта.

¹⁹ См. «Патмоо, 197—205: «И если любят меня сейчас /Так, как я верю, боги, /То насколько ж больше — тебя, /Ибо одно знаю я, — /Знаю, что воля /Вечного отца моего /Для тебя значит. Тих его знак /В грохочущем небе. И Некто всю жизнь свою /Стоит под ним. Ибо еще живет Христос...».

²⁰ В новых изданиях это — ст. 206—210. Их смысл сводится, по-видимому, к следующему: не один лишь Христос, но теперь уже все сыны вечного Отца (поскольку Христос — последний из них) явили себя на земле, об Отце говорит всё предание, и больше того, все земные деяния суть не что иное, как отблески изначальной тихой зарницы, беззвучно разорвавшей мрак земного существования.

¹ То есть у всякого, кроме единого всеведущего Бога.

²² См. «Хлеб и вино», стр. 8: «Но явился последний утешитель небесный, /Тихий гений, конец дню возвестил и исчез. /В знак того, что однажды он на земле был и снова /Возвратится, дары хор небесный нам дал... /Вот почему мы в умах храним небесных, что были ж /Здесь среди нас и вновь в пору вернутся свою» — то есть Утешитель — гарант возвращения всех других богов, в согласии с христианским учением об «апокатастасисе», восстановлении под сенью Христа всего добра на- земле.

Ср. Еванг. от Иоанна, конец: «Есть и многое другое, что сделал Иисус, но если писать все по отдельности, сам мир, думаю, не вместит написанных книг».

²⁴ «Несчастливость» (греч.). Немецкий язык (Geschick — «удачливость», «ловкость», Schicksal — «судьба», «доля») позволяет Гельдерлину думать о трудности художественного воплощения и богооставленности как о ДВУХ сторонах одной и той же ситуации современного человека.

В тех же «Примечаниях к Антигоне», 3:· «грек... имеет больше удачливости (Geschick) и атлетической добродетели, и должен их иметь — сколь бы парадоксальными ни казались нам герои «Илиады» — в качестве подлинного преимущества и настоящей добродетели. У нас всё это больше

359

Г. Г. ГАДАМЕР

подчинено уместности. И таким же образом греческие способы представления и поэтические формы преимущественно подчинены отечественным».

²⁶ Древние «развили себя до всеобщности, полностью приведенной в действие. В новое время, напротив... работа состоит... не столько в том, чтобы извлечь индивида из непосредственного чувственного способа и возвести его в мысленную и мыслящую субстанцию, сколько, можно сказать, в противоположном: путем снятия установившихся определенных мыслей претворить всеобщее в действительность и в дух. Но установившиеся мысли гораздо труднее привести в состояние текучести, чем чувственное наличное бытие» (Гегель Г. Феноменология духа. М., 1959, с. 17-18).

В письме к Казимиру Ульриху Бёлендорфу от 4 декабря 1801 года.

²⁸ «Этот необычайный человек имел достаточно души, чтобы захватить в добычу для своего Аполлонова царства западную трезвость Юноны и так поистине усвоить себе чужое» (там же).

ИСКУССТВО И ПОДРАЖАНИЕ*

Впервые: Gadamer H. G. Kleine Schriften. Bd. 2. Tübingen, 1976. Перевод выполнен по изданию: Gadamer Я. G. Kleine Schriften. 2. Aufl. Bd. 2. Tübingen, 1979, S. Сверен В. С. Малаховым.

Гадамер отсылает читателя к двум своим небольшим статьям — «Понятийная живопись?» и «О немотствующем образе», написанным в порядке отклика на книгу А. Гелена об искусстве модернизма (Gehlen А. Zeit-Bilder: Zur Soziologie und Ästhetik der modernen Malerei, 1960).

² «Библия бедных» (латин.).

³ «В возможности» (латин.).

⁴ См.: Аристотель. Поэтика 1448 b 12—17: «Узнавать не только философам сладостнейшее дело, но и всем другим также, только они редко этому причастны. И они радуются, видя изображения, потому что при разглядывании им случается узнавать и рассуждать, что есть каждая вещь, например, «вот это — тот». Аристотель не ставит здесь пределов «узнаваемому», последнему ничто не мешает быть и философски глубоким и чисто интеллектуальным. Цель художественного изображения — возможность «узнать» в нем то, что человек тем или иным образом «видел», не исключено, что во сне, в мечте. Детальная похожесть изображения при этом малосущественна и чуть ли не излишня: безобразное и мертвое радует нас в изображении, говорит Аристотель, и добавляет, словно беря худший случай: «даже в самом точном» (Ь 10). Строго говоря, перевод «мимесиса» как «подражания» вводит в заблуждение; мимесис, скорее, «образотвор-чество». Это слово того же корня, что древнеиндийское та («мерить», «отмеривать», «сравнивать», «создавать»), откуда и maya («чудесное искусство») .

См. примеч. 7 к статье «Эстетика и герменевтика».

См.: Аристотель. Метафизика I 6, 987 b 10—14: «Что до «причастности», то он [Платон] изменил толька имя: пифагорейцы говорят, что вещи существуют благодаря подражанию числам, а Платон — что благодаря причастности, переменив имя».

⁷ «хвалитель ушедшего времени» (латин.).

* Комментарий В. В. Бибихина.

360

КОММЕНТАРИЙ

ПРОМЕТЕЙ И ТРАГЕДИЯ КУЛЬТУРЫ*

Перевод выполнен по изданию: Gadamer H. G. Kleine Schriften. 2. Aufl. Bd. 2. Tübingen.

Сверен В. С. Малаховым.

^I Перечисление толкований мифа о Прометее и библиографию на эту тему см.: Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976, с. 226—306, 362—364.

См.: Ницше. Рождение трагедии из духа музыки, §9: «Миф о Прометее — изначальная собственность всей общности арийских народов и свидетельство их таланта к глубокомысленно-трагическому; не лишено даже вероятности, пожалуй, что этому мифу для арийской стихии принадлежит такое же характерное значение, как мифу о грехопадении — для семитической, и что между этими двумя мифами существует родственная близость, как между братом и сестрой».

³ Там же.

⁴ Гесиод. Труды и дни 53—54.

⁵Там же, 96—98 (пер. наш. — В. Б.). ⁶ Геродот II 53.

В этой басне Бабрия исследователи тоже видят неувязки: если Зевс хотел одарить людей, то почему дары из открытого сосуда бесследно упорхнули? См.: Гаспаров М. Л. Античная литературная басня. М., 1971, с. 96.

Прометей — «Предусмотрительный». Имя «Эпиметей» можно понять как «Человек заднего ума».

9 Феогнид Мегарский, I кн. элегий, ст. 1135—1136: «Людям надежда одна, божественный дар, осталась, /Прочие ж на Олимп, выскользнув, унеслись».

¹⁰ «Совершил грех», «ошибся» (греч.).

^II «Науки», «умения», «искусства» (греч.).

¹² Протагор рассказывает миф о Прометее с целью показать, что добродетели можно научиться (Платон, Протагор 320 с — 322 Ь).

³ Гете. Прометей, конец: «Здесь сижу я, леплю людей /По образу моему, /Род, который мне был бы равен, — /Чтобы страдать и лить слезы, — Радоваться и наслаждаться /И тобою [Зевсом] пренебрегать, /Как я!»

ЭСТЕТИКА И ГЕРМЕНЕВТИКА*

Впервые: Algemeen Nederlands Tidschrift f. Wijsbegeerte. 56. Jg. 1964. Перевод выполнен по изданию: Gadamer H. G. Kleine Schriften. 2. Aufl. Bd. 2. Tübingen, 1979.

Сверен В. С. Малаховым.

'См. Гегель Г. B. Φ. Эстетика. T. 1. M., 1968.

Иоганн Густав Дройзен (1808—1884), немецкий историк, автор «Истории эллинизма».

См.: Gadamer H. G. Wahrheit und Methode, S. 90—91: Гадамер присоединяется к кьеркегоровской критике той линии эстетической мысли, которая связывает создание и восприятие художественных произведений

* Комментарий В. В. Бибихина.

361

Г. Г. ГАДАМЕР

с переживанием. Культ переживаний разрушает личность художника и зрителя как ответственное целое; поскольку переживать произведение искусства можно по-разному, то и сущностное единство последнего тоже распадается. Задача экзистенции — собрать саму себя из разрознивающих эстетических впечатлений. Кьеркегор, однако, надеется, приложив этическое усилие, овладеть эстетическим феноменом как бы снаружи, извне. Гадамер считает такое невозможным: искусство не редуцируется к не-ис-кусству, не компенсируется ничем вне художественной сферы. Герменевтика должна поэтому найти способ интегрировать в наше связное бытие эстетический опыт, каков он есть.

⁴ «Замысел автора» (латин.).

⁵ См: Gadamer Я. G. Wahrheit und Methode, S. 450:«Бытие, доступное пониманию, есть язык... Поэтому мы говорим не только о языке искусства, но и о языке природы, да и вообще о языке, на котором изъясняются вещи».

₇ Гете. Фауст, конец.

Эта мысль обычно ассоциируется с древнеиндийской формулой tad tvam asi: «это ты», то есть то, на что устремлен твой дух, неким таинственным образом тождественно твоему существу, до времени скрытому от самого тебя. Таков же, однако, и возможный смысл обеих надписей на храме Аполлона в Дельфах: gnöthi sayton — «узнай [во всем] самого себя» и однобуквенная надпись E (читалась как ei) — «[это ты] еси».