12.Роль и место религии в политике

Роль религии в современном мире:

Религия по-прежнему в значительной мере влияет на политическую жизнь в большинстве стран мира, включая страны, где большая часть населения нерелигиозна.

1. Религия решающим образом влияет на политическую культуру большинства стран и народов мира.

2. Религиозная символика присутствует в качестве составной части символики государств, политических партий, общественных организаций.

3. Религиозные праздники являются также и государственными в большинстве стран мира.

4. Религиозные деятели входят в состав политической элиты многих стран.

5. Присяга высших должностных лиц при вступлении в должность часто сопровождается религиозным обрядом.

Французские просветители XYIII века говорили о том, что религия является исключительно следствием невежества народных масс, и что по мере развития образования и технического прогресса религия исчезнет.

Однако, начиная с 1970-х гг., по мере подъема исламского движения и исламской революции в Иране, политологи заговорили о религиозном ренессансе во многих регионах мира.

Появились такие термины, как «политизация религии» и «религизация политики».

Билет 13. Философия истории св. Августина.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т.е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи.

Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу), Августин замечает: «Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом».

Августин подчеркивает, что при всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет «по особым уставам и обычаям», всегда существовало «не более как два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также и по духу. «Мы, – писал он, – находим в земном граде два вида: один – представляющий самую действительность этого града, а другой – служащий посредством этой действительности для предызображения небесного града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия».

В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфически христианизированной форме проявляется определенное влияние на него предшествующих концепций, в частности:

положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных); представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисегосударстве и мировом, космическом полисе); манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного).

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлении в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. В этом смысле «естественным» (для жизни «по человеку») оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни «по Богу».

Естественно сложившийся порядок земного мира Августин критикует с религиозно-идеальных позиций божественного порядка и его земного прообраза, представленного в жизни «избранных» и их общин (христианской церкви). Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное».

Причина зла, согласно Августину, в свободной воле и ее извращенности. «Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет». Слабость воли человеческой стала наследственной после наказания за грех Адама. Единственная надежда человека теперь связывается с благодатью, которая не уничтожает свободную волю, а оздоровляет ее:

«Благодать излечивает волю». Идея связи зла в мире и в человеческих отношениях со свободной волей человека в теологической трактовке Августина разработана таким образом, чтобы показать: бог не отвечает за зло.

В своей трактовке исторической эволюции Августин выделяет шесть периодов в жизни человечества: младенческий период, детство (время, когда развивается память), юность (зарождение «низшего разума», морального сознания), зрелость (распространение религиозного сознания), начало старости (время, когда душа постигает бога). Таким образом, торжество религиозного начала Августин относил к зрелому и позднему возрасту человечества, по аналогии с нравственным взрослением отдельного человека. Последний период исторического движения к торжеству христианства – это, согласно Августину, время от рождения Христа и до второго его пришествия.

В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей. Вместе с тем у Августина встречаются суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы, охватывающей различные народы, возникло бы множество малых по размерам «правлений народов», которые жили бы рядом друг с другом в мирном соседстве как различные семьи.

Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю отличаются заметной новизной, в целом присущей его трактовке отношений человека и христианского бога. Человек, согласно его воззрениям, существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. В конечном счете добро и справедливость должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и неодолимому авторитету божества. Божественный порядок (в том числе здесь, на земле) оказывается высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что должно быть, т.е. внешней и принудительной силой по отношению к отдельному индивиду, грехи или добродетели которого предопределены заранее. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Билет 14. Власть духовная и власть светская Фомы Аквината. Происхождение политической власти. 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского.

Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики». От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодальносословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римскокатолической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы(происхождения), 3)использования. Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

В христианстве (как и в любом другом вероучении) основную социально-практическую функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики составляет проблема должного. Должным здесь выступает определенный тип нормативного отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемый как закон самого бога.

Билет 15. Идеи государства и законы у Фомы Аквинского.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики» (кстати говоря, переведенной на латинский язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце 1250-х гг.).

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодальносословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Аквината. Их глубинные общественно-исторические истоки – интенсивно совершавшийся в XIII в. в Западной Европе (и, вероятно, воспринятый богословом как неизбежная тенденция) процесс образования феодальных сословно-представительных монархий.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции римских юристов.

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения. Наконец, еще один вид закона – божественный.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский – незаурядный и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними.

Билет 16. Монархия Д.Алигьери

По Д. Алигьери, светская монархия или империя есть единственная власть, стоящая над всеми властями во времени. Посредством следующих аргументов автор отвечает на вопрос: необходима ли для благосостояния мира светская монархия? Первый из этих аргументов заимствуется из текста Аристотеля в его «Политике». Аристотель утверждает, что когда множество упорядочивается в единство, необходимо, чтобы нечто одно регулировало или управляло, а прочее регулировалось или управлялось. Целью любого королевства или города является надежность их спокойствия, то должен быть один король, который царствует и правит, иначе жители этого королевства не только не достигают цели, но и сами катятся к гибели. Если весь человеческий род упорядочивается во что-то единое, то, следовательно, должно быть что-то одно упорядочивающее или правящее, и это одно должно называться монархом или императором. Так становится очевидным, что для благоденствия мира по необходимости должна существовать монархия или империя. Человеческий род хорош и превосходен, когда он уподобляется Богу. Он наиболее уподобляется Богу, когда наиболее един. Но род человеческий еще наиболее един тогда, когда весь он объединяется в одном, т.е. когда он всецело подчинен единому правителю. Справедливость представляется прямой линией, которая не терпит никакой кривизны. А поскольку среди человеческих благ самое важное — жить в мире, а это создает в наибольшей степени справедливость. Монарху изначально присуща забота о всех. Поэтому справедливость имеет высшую силу лишь при монархе, следовательно, для наилучшего устройства мира требуется монархия или империя.

Билет 17. Особенности политической мысли эпохи Возрождения

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.

Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, его свободе. Например, Леонардо Бруни (1370—1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель и мыслитель Николло Макиавелли (1469—1527). В систематическом виде свои политические идеи он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

Развитие политический мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530—1596). Эту концепцию он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком — суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть — это постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466—1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения — это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490—1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности. Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477—1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Утопия». Она дала название одному из направлений общественно-политической мысли — утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения.

Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568—1639) — итальянского философа. Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампанеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Билет 18.«Идеал государя» Н.Макиавелли

В своем произведении, вызвавшем массу споров, Макиавелли не идет на поводу у тех, кто предлагал умилительный идеал государя, обладающего лишь превосходными положительными качествами. Он рисует картину качеств реалистических, которыми обладали и обладают реальные правители. И совет каким нужно быть новому государю в реальной жизни он дает аргументированно, ссылаясь на действительные события мировой истории. Новый Государь Никколо Макиавелли это не просто человек, обладающий набором качеств и свойств, не просто идеальный образ. Макиавелли основательно, тщательно, бережно и продуманно выстраивает зримый, живой и притягательный образ Нового Государя. Макиавелли обстоятельно рассматривает такие категории и понятия, как щедрость и бережливость, жестокость и милосердие, любовь и ненависть. Рассматривая щедрость и бережливость, Макиавелли замечает, что те государи, которые стремились быть щедрыми, за короткое время тратили все свои богатства. После истощения казны они были вынуждены поднимать уже существующие и устанавливать новые налоги, что вело к ненависти подданных. Поэтому Макиавелли советует государю не бояться прослыть скупым. Но тут же автор рассматривает некоторые возможные ситуации, когда подобный совет будет не полезен, а вреден. И, как и в течение всего произведения, приводит конкретные исторические факты, иллюстрирующие его утверждения. Ведя речь о таких качествах, как жестокость и милосердие, Макиавелли сразу же пишет, что каждый государь желал бы прослыть милосердным, а не жестоким. Другое дело, что часто, для удержания власти, правителю приходится проявлять жестокость. Если стране грозит беспорядок, то государь просто обязан не допустить этого, даже если придется учинить несколько расправ. Зато по отношению к многочисленным подданным эти казни станут актом милосердия, поскольку беспорядок принес бы горе и страдания именно им. Именно из-за этой части произведения Макиавелли обвинили в призыве к жестокости и в неразборчивости в выборе средств. Но Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а исследователем методов и сущности единовластия. К тому же обвинители не замечали в той же главе такие слова автора Однако новый государь не должен быть легковерен, мнителен и скор на расправу, во всех своих действиях он должен быть сдержан, осмотрителен и милостив. Применение жестоких мер Макиавелли оправдывал лишь при неизбежных обстоятельствах. При этом, как истинный идеолог буржуазии, Макиавелли объявляет неприкосновенность частной собственности, жилища и семьи граждан. Все остальное зависит от самого государя, которому Макиавелли советует опираться только на то, что зависит то него самого. Советует государю Макиавелли и не быть в политике романтиком. Нужно быть реалистом. Это касается и того, нужно ли правителю держать данное им слово. Надо, но только если это не идет в разрез с интересами его государства.

Государь должен поступать так, как диктуют ему обстоятельства. Итак, из всех зверей пусть государь уподобится двум льву и лисе. То есть пусть он будет силен, как царь зверей, и в то же время хитер и изворотлив, как лиса. Макиавелли призывает государя к бдительности. Преобладание общих государственных интересов над частными, общеполитических целей над любыми другими определяет характер психологии нового государя.

Много внимания уделяет Макиавелли отношениями нового государя с народом. Прежде всего, он предупреждает, чтобы правитель не совершал поступков, которые могли бы вызвать ненависть или презрение подданных. Государь может вызвать презрение к себе непостоянством, легкомысленностью, изнеженностью, малодушием. Именно в этой главе Макиавелли ясно формулирует неприкосновенность частной собственности. Государю ни в коем случае не следует нарушать эти священные права, так как это быстрее, чем что-либо, приведет к ненависти к правителю со стороны народа. Правителю, по утверждению автора Государя, может грозить лишь две опасности извне и изнутри. Против опасности извне можно защититься оружием и доблестью. А против заговоров изнутри есть одно важнейшее средство не быть ненавистным народу. Макиавелли четко делит подданных государя на знать и народ.