Уайт Л. Избранное. Эволюция культуры (Культурология. XX век). 2004

53Rivers W.H.R. Kin, Kinship... P. 701.

54XroeberA.L. Notes. The Nature of Culture. Chicago, 1952. P. 421.

55Radcliffe-Brown A.R. The Study of Kinship Systems... P. 7.

Перевод И.Ж. Кожановской

Об одной проблеме терминологии родства

Дакотско-ирокезский» тип терминологии родства, при котором брата матери зовут «дядей», а его детей «кузенами», сестру отца называют «теткой», а ее детей «кузенами», непосредственно ассоциируется с племе-«ми, состоящими из кланов (либо матрилинейных, либо патрилйнейных). Терминология родства типа кроу, где брат матери — это «дядя», а его дети — «сын» и «дочь»; сестра отца — «тетка», а ее дети — «отец» и «тетка», ассоциируется непосредственно с матрилинейными, но не с патрилинейными кланами. Терминология типа омаха, где брат матери — «дядя», а его дети — «дядья» и «матери»; сестра отца — «тетка», а ее дети — «сын и дочь сестры», ассоциируется с патрилинейной, а отнюдь не с матрилинейной1, клановой системой2. Таким образом, мы имеем следующие факты. 1. Существуют три типа терминологий родства, тесно связанных с клановой организацией. 2. Из них один приспособлен и к матрилинейным, и к патрилинейным кланам, тогда как два остальных приспособлены только к одному виду унилатераль-ного счета родства. 3. Системы омаха и кроу, с одной стороны, и дакотско-ирокезская система — с другой, различаются тем, что в первых двух поколенный принцип при классификации родственников игнорируется во многих позициях (на каждом поколенном уровне у Эго есть «отцы», «тетки», «братья» и т.д.), тогда как в последней системе поколенный принцип проводится повсеместно.

При рассмотрении перечисленных фактов возникают два вопроса. 1. Почему происходит так, что одни системы родства игнорируют поколенный принцип, а другие его соблюдают? 2. Почему происходит так, что одни племена с матрилинейными (патрилинейными) кланами имеют ирокезский3 (дакотский) тип терминологии, тогда как другие племена, также с матрилинейными (патрилинейными) кланами, имеют тип кроу (омаха)?

Проф. Роберт Лоуи, который, вероятно, более чем любой другой современный американский антрополог, занимался пробле-

631

мами терминологий родства, поднял эти вопросы в своей статье «Термины родства». Но его ответ фактически свелся к следующему предположению: «Возможно, варианты омаха и кроу, принадлежащие к бифуркативно-слившемуся типу, зависят от дополнительных факторов,

которые когда-нибудь будут обнаружены (курсив мой. - Л.У.)»4. Возвращаясь к данной проблеме несколькими годами позже, Лоуи объясняет слияние поколений при обозначении дяди по матери и сына дяди по матери у омаха и мивоков за счет ссылки на то, что в каждом из этих племен мужчине разрешается жениться на дочери брата его жены5. Но такая форма брака не объясняет, почему в типе омаха детей сестры отца зовут «сын и дочь сестры», а не «кузены» или «сиблинги»*. Более того, данное объяснение не применимо к такому народу, как хопи (с его системой кроу), который не разрешает подобные браки.

Проф. Лоуи упорно продолжает говорить, что для «объяснения всех вариантов данного феномена», по всей видимости, необходимо найти «дополнительные факторы».

Но предлагать особые теории, основанные каждая на «дополнительном факторе», для объяснения особых случаев проявления типов кроу и омаха недостаточно Это все равно, что иметь одну теорию —для падающих листьев, другую — для метеоритов, третью - для снежных хлопьев, и т.д. А нужна-то, разумеется, общая теория, охватывающая все «особые случаи», точно так же как одна формула охватывает все случаи падающих тел. Мы сталкиваемся здесь не с несколькими, а с одной проблемой. Вопросы о том, почему одни системы родства при классификации родственников соблюдают поколенный принцип, а другие нарушают его в определенных позициях; почему одни племена с матрилинейными (патрилинейными) кланами имеют ирокезский (дакотский) тип терминологии родства, а другие племена, также с матрилинейными (патрилинейными) кланами, имеют терминологию типа кроу (омаха), - это всего лишь аспекты одной и той же проблемы. Мы предлагаем решать эту проблему в рамках единой теории.

Номенклатура родства представляет собой механизм, функция которого состоит в

классифицировании родственников. У племен, имеющих бифуркативно-слившийся тип терминологии (дакота и омаха, ирокезский и кроу), есть два органа: семья и клан (род)6, - каждый из которых в качестве одной своей функции имеет классификацию родственников. Таким образом, члены племени классифицируются в соответствии с двумя разными

См. примечание на с.52 настоящего тома. 632

принципами: один соотносится с совокупностью родственников, которую мы называем семьей; другой — с сегментом племени (кланом). Поскольку и клан, и семья решают в определенном смысле одну и ту же задачу (классифицирование родственников) и поскольку исходят из разных точек отсчета, то они являются конкурентами, или, так сказать, соперниками по игре в классификацию родственников. Например, человек мог обозначаться термином родства в соответствии с родственными отношениями в семье, а мог обозначаться и в соответствии со своей клановой принадлежностью — в зависимости от того, какой принцип (семейный или клановый) был наиболее влиятельным7. Например, у хопи я (мужчина) называю сына сестры моего отца «отцом». Я называю сына дочери сестры моего отца «отцом». Фактически я называю всех мужчин в клане моего отца «отцами». Я обозначаю этих индивидов «отцами» не потому, что таково их положение в совокупности родственников, являющихся моей семьей. Я называю их так в силу клановых связей8. Системы терминов родства, которые «не принимают во внимание поколенный принцип», действуют так потому, что в качестве органа, определяющего, как следует называть родственника в тех позициях, где нарушается поколенный принцип,— в них превалирует клан, а не семья.

Теперь возникает вопрос, почему происходит так, что в одних племенах, делящихся на кланы, поколенный принцип нарушается, а в других племенах, имеющих кланы, этого не происходит?

Семья — гораздо более древний институт, чем клан; везде клану во временном отношении предшествовала семья9. Кланы не появляются на самой ранней стадии социальной эволюции, они возникают позже1 °. Но это не означает, конечно, что «клан развился из семьи». У каждого института есть собственные породившие его силы, у каждого есть собственная история1'.

Клан, подобно многим другим социальным институтам, имеет свое начало, свой период детства, зрелости и старения12. На определенной стадии культурного развития он полностью исчезает1 3. Таким образом, вывод о социальной эволюции должен гласить следующее: на очень ранней — если не на самой ранней -стадии развития мы обнаруживаем семью, но не клан. На более поздней и продвинутой стадии (или, пользуясь выражением проф. Лоуи, «на более высоких уровнях») в некоторых культурах1 4 появляются кланы. Кланы развиваются от эмбрионального состояния до зрелого и в конечном итоге сходят на нет на еще более высоких уровнях культурного развития. Таким образом, на определенной стадии социальной эволюции вы видим, что некоторые народы знают как семью, так и деление на сибы. Это и есть та ситуация, которая нас интересует в данном случае.

633

В пору своего детства система кланов, как правило, играла незначительную роль в обществе, частью которого она являлась; она мало влияла на терминологию родства15. Однако по мере роста и созревания, по мере того как она становилась все более влиятельной, клановая система должна была оказывать все большее и большее влияние на терминологию родства16, пока — в качестве орудия классификации — не одержала победу над семьей по самым разным позициям. Таким образом, «дополнительные факторы», которые, как считает проф. Лоуи, могут «когда-нибудь обнаружиться» и которые объяснят, почему одни типы номенклатур «пренебрегают поколенным принципом», а другие нет,—оказываются достаточно простыми: тип, нарушающий поколенный принцип, вырастает из того типа, где он соблюдается, и обусловлен воздействием со стороны вполне зрелой, влиятельной клановой системы. Когда клановая система молода и слаба, система родства имеет дакотско-ирокезские черты, независимо от того, по линии какого пола ведется счет происхождения. А по мере того как клановая система развивается и начинает оказывать все большее и большее воздействие на социальную жизнь племени, да-котско-ирокезская терминология обычно трансформируется в тип кроу в матрилинейном обществе и тип омаха в патрилинейном обществе1 7.

Разумеется, то, какой из двух принципов: «клановый» или «семейный» — отражается на классификации родственников, всегда бывает, по удачному замечанию проф. Лоуи, обусловлено многими факторами, такими, как вид занятий, способ поселения, брачные обычаи и т.д. Но разница в проявлениях не означает отсутствия единого принципа или отсутствия принципа вообще. Тот факт, что дым поднимается, а дождь падает, не означает, что закона гравитации не существует. Тот факт, что свинец падает с большей скоростью, чем вата, не говорит об отсутствии единообразия в законе, описывающем падение тел. Суть в том, что закон, который описывает падение тел, описывает идеальную ситуацию; он не описывает какой-либо конкретный случай. В «практическом применении» закона падающих тел следует считаться с факторами, обусловливающими его конкретное проявление, такими, как плотность атмосферы или иной среды, в которой происходит падение тела; особенности тяготения; формы тела и т.д. Точно так же и в отношении «применения» нашей теории о принципах, действующих в системах родства: необходимо учитывать все факторы, которые в любой данной ситуации обусловливают конкретное проявление этих принципов.

Более того, мы должны обратить внимание, что то, как номенклатуры родства типа кроу и омаха появились, и то, почему то или

634

иное племя обладает типом кроу или омаха,— это две разные вещи. Некое племя может иметь терминологию типа кроу либо потому, что данный тип развился изнутри, сам по себе, либо потому, что он был заимствован у какого-то другого племени18. Таким образом, вполне возможно, что какое-то племя обладает более продвинутым типом терминологии родства, которую оно получило путем заимствования, тогда как другое племя, где в действительности система кланов развита лучше, обладает менее продвинутым типом терминологии, поскольку достигнутый племенем уровень не достаточен, чтобы развить более продвинутый тип изнутри, за счет собственных ресурсов, а путем заимствования он тоже не приобретен19. Из этого следует, что само по себе кажущееся противоречие подобного рода не должно обесценить нашу теорию. То же касается и статистических данных, которые показывают «процент племен», следующих тем или иным курсом; эта статистика может только вводить в заблуждение, если в большинстве случаев мы не знаем, следует ли рассматривать наблюдаемое в ряде племен явление как единичное или как множественное20. Оценка теории должна проистекать из: 1) анализа и сравнения репрезентативных культур, таких, как культуры ирокезов и хопи, оджибве и омаха; 2) изучения функции кланов и семей в связи с классификацией родства; 3) рассмотрения процессов социальной эволюции.

О ценности теории можно говорить, если она проливает свет на что-то, объясняет, делает вещи понятными. Разумеется, она должна максимально соответствовать наблюдаемому факту. Но если она содействует пониманию, то, значит, имеет ценность и создает новую опору для дальнейшего проникновения в незнаемое. Вот чего мы хотим от нашей теории. Она несет свет туда, где царил мрак. Она вносит понимание туда, где царила растерянность. Она проливает свет на разные аспекты систем родства, а также социальной организации. В этом и состоит ее ценность.

То объяснение, которое мы предложили, навеяно, конечно, эволюционистским взглядом на культуру, где ключевые слова — «институты», «культуры», «развиваться», «расти», «эволюционировать». Фундаментальный процесс, свойственный культурным (надорганическим) феноменам, равно как и органическим и даже неорганическим21 феноменам, является, по разумению автора, эволюционным. Применение точки зрения и принципов философии эволюции для решения многих проблем культурологии так же существенно, как для биологии или физики22.

Среди антропологов XX в.23 проф. Лоуи — один из самых неутомимых и решительных оппонентов эволюционизма в культуре, оппонентов, которые, вообще говоря, являются либо анти635

эволюционистами24, либо неэволюционистами. Отвергнув философию и принципы эволюции в культуре, проф. Лоуи, естественно, не способен разглядеть те вещи, которые освещаются только лампой эволюционизма. Рискнем предположить, что именно по этой причине он не сумел понять значимость связи, с одной стороны, между дакотским и ирокезским типами номенклатур, с другой стороны, между типами омаха и кроу.

Все это еще более примечательно, поскольку проф. Лоуи самостоятельно вычленил все важные релевантные факты и понял их значение. Он понял, что определенные типы терминологий родства связаны с кланами. Более того, он понял, что, когда клановая система «прочно утвердилась», она начала воздействовать на способ обозначения родственников.

Лоуи говорит, что там, где прочно утвердилось деление на сибы, «ко всякому мужчине отцовского сиба обращаются как к отцу»25. Таким образом, он понимает, по крайней мере в данном случае, что нарушение поколенного принципа связано с «прочно утвердившейся» (то есть с высокоразвитой) клановой системой — если не сказать порождено ею. Проф. Лоуи сознает тот факт, что кланы действительно растут, развиваются, эволюционируют, начав с рождения, детства, проходят через зрелость, пока «на определенном уровне... [они] ни приходят к упадку». Его язык зачастую — язык эволюциониста; он говорит о «стадиях культуры», о «более высоких уровнях». Однако он так пропитан философией антиэволюционизма, доминировавшей в американской антропологии на протяжении нынешнего столетия, что, хотя все фрагменты у него в руках, он не в состоянии сложить их вместе2 б и вынужден изыскивать «дополнительные факторы».

Едва ли нам нужно искать «дополнительные факторы», дабы прояснить для себя терминологии родства, которые нам уже известны, если под «дополнительными факторами» мы подразумеваем просто большее количество фактов. Чтобы «дополнительные факторы» были полезны, они, конечно, должны представлять собой нечто новое, а не просто «дополнительное»: очередной пример того или иного типа номенклатуры в дополнение к уже имеющимся нам не поможет. Дарвин не нуждался в фактах для формулирования принципов, известных теперь как дарвинизм, которые в 1840 г. или даже раньше того не были общепризнанными. Великое достижение Дарвина состояло не в открытии фактов, а в формулировании теории, которая призвана была объяснить уже имеющиеся факты27. А какова вероятность того, что новые и качественно отличные факты из области систем родства появятся на свет в будущем? После многих десятилетий исследований во всех частях планеты и среди всех видов культур

636

представляется по меньшей мере маловероятным, что на этом поле «откопается нечто новое», особенно учитывая быстрое исчезновение первобытных культур. Поэтому надеяться на открытие какого-то нового элемента, который разрешит наши проблемы, для нас столь же бесполезно, сколь и обманчиво. Если что и требуется нам сегодня в американской этнологии, так это не дополнительные факты, а истолкование тех фактов, которые у нас уже имеются в избытке28.

Примечания

Перевод выполнен по изданию: White L.A. A Problem in Kinship Terminology//American Anthropologist, 1939. V. 41. P. 566-573.

1Из этого правила могут быть исключения, так же как бывают исключения и из других выводов науки.

2Описание типов номенклатур родства см.: Spier L. The Distribution of Kinship Systems in North America // University of Washington Publications in Anthropology, 1925. V. 1-2; Lowie R.H. Relationship Terms // Encyclopaedia Britannica. V. 19. 1929. P. 84-89.

3Мы можем рассматривать дакотско-ирокезскую систему как ирокез-, скую, если она ассоциируется с матрилинейными кланами, и как дакот-скую, если она ассоциируется с патрилинейными кланами.

4Lowie R.H. Op. cit. P. 89.

5Idem. Cultural Anthropology: A Science // American Journal of Sociology, 1936. V. 42. P. 301-320.

6Под «семьей» мы понимаем билатеральную социальную единицу, основанную на браке; она включает прежде всего родителей и детей, а затем родню с обеих сторон. Это - суммарное изложение определений, даваемых Лоуи (Lowie R.H. Primitive Society. N.Y., 1920. P. 63; idem. Introduction to Cultural Anthropology. N.Y., 1934. P. 246; idem. The Family as a Social Unit // Proceedings of the Michigan Academy of Science, Arts and Letters (1932),1933. V. 18. P. 53).

Под «кланом (или сибом)» мы понимаем унилатеральную родственную группу, такую, которая формируется при учете происхождения лишь по одной стороне семьи. Клан представляет собой один из нескольких структурно равнозначных сегментов, на которые может подразделяться племя. Каждый клан отличает себя от других благодаря своему названию. Кланы экзогамны, за исключением очень молодых и неразвитых образований или же очень старых, достигших этапа распада и дезинтеграции.

7Д-р Элси Парсонс привлекла внимание к этому «соперничеству» на примере пуэбло-керес из Лагуны, Нью-Мексико. В ее книге «Лагуне-кие генеалогии» есть раздел, озаглавленный «Предпочтительность клановых терминов перед терминами родства», который начинается со слов: «В нескольких случаях я замечала, что термины, определяемые клановой связью, являлись предпочтительными в сравнении с терминами, определяемыми родственной связью» (Parsons E.C. Laguna Genealogies // Anthropological Papers, American Museum of Natural History XIX. 1923. № 5. P. 210).

8Именно проф. Лоуи впервые предпринял широкое изучение родства у хопи. «Понятие клана,— заключил он,— оказало глубокое воздействие на нее (номенклатуру родства хопи)» (Lowie R.H. Hopi Kinship // American Museum of Natural History, Anthropological Papers. 1929. V. 30. № 7. P. 383).

9«В то время как не существует ни одного народа, не знающего семьи, многие общества не знают кланов» (Lowie R.H. Introduction to Cultural

Anthropology... P. 256). К тому же «билатеральная семья - абсолютно универсальный институт, а унилатеральный сиб имеет лишь ограниченную, хотя и широкую, распространенность» (Lowie R.H.

Primitive Society... P. 147).

10«Кланы возникают не на самой ранней стадии общества, а на каких-то более высоких уровнях...»

(Lowie R.H. Introduction to Cultural Anthropology... P. 258).

11Почему возникли кланы - вопрос, конечно, важный, но нет необходимости обсуждать его здесь, поскольку он не относится к нашей теме. Мы принимаем клан как «данность».

12«...То, что справедливо для устройства сиба в пору его расцвета, наверное, не может быть справедливым для сиба поры его становления» (Lowie R.H. Primitive Society... P. 162).

«...Про греков известно, что они прошли через период, когда были организованы в сибы. Но это может просто означать, что на определенном этапе система сибов имеет тенденцию распадаться...» (Ibid. P. 147).

13Лоуи говорит о кланах, «в конечном счете исчезающих в условиях сильного централизованного правления» (Lowie R.H. Introduction to Cultural Anthropology... P. 256). Сходным образом проф. Сэпир пишет, что «клан имеет тенденцию ослабевать по мере роста политических институтов» (Sapir E.

Anthropology and Sociology // The Social Sciences and Their Interrelations. Boston, 1927. P. 107). Их высказывания, однако, не новы. Великий американский эволюционист Льюис Г.Морган говорил то же самое и разъяснял проблему старения и исчезновения клана задолго до рождения Лоуи и Сэпира.

14Но необязательно во всех культурах. Сегментация племени может иметь и иную, нежели клановая, форму, как, например, это происходило у пуэбло Ислеты и Таоса в Нью-Мексико.

15«... Тот или иной институт... мог еще не иметь времени, чтобы утвердить себя терминологически»

(Lowie R.H. Relationship Terms... P. 89).

16«Можно не сомневаться, что с того момента, как деление на сибы прочно утвердилось, оно должно было оказывать воздействие на способ обозначения родственников...» (Lowie R.H. Primitive Society... P. 162).

17В обществах, где кланы сравнительно мало развиты и не имеют веса, клановая организация лишь отчасти отражается в терминологии родства; наличие кланов находит свое отражение, но социальный пол кланов остается нераскрытым. Однако, по мере того как клановая система развивается и значение ее возрастает, социальный пол клана (матрилинейность или патрилинейность) также накладывает свой отпечаток на терминологию родства.

18Проф. Лоуи весьма удачно подметил это различие, указав, что, когда мы объяснили наличие у определенного племени некой черты и показали, что племя заимствовало эту черту, мы никоим образом не показали, как данная черта возникла впервые (Lowie R.H. Cultural Anthropology... P. 317).

19Точно так же племя могло бы привычно использовать и даже обрабатывать металлы, полученные от других народов, и все же оставаться в целом технологически менее развитым по сравнению с племенем, вовсе не пользующимся металлом.

20«Статистический метод доказал свою несостоятельность в некоторых отношениях... Тайлор, как представляется, не проводит различия между случаями, которые сводятся к одному месту происхождения, и теми, которые допускают несколько или много таких очагов» {Lome R.H. The History of Ethnological Theory. N.Y., 1937. P. 79-80).

21Звезды эволюционируют и «умирают» (Russell H.N. Stellar Evolution // Encyclopaedia Britannica. V. 21, 1937. P. 375-379). Распад радиоактивных веществ - пример эволюционного процесса в неорганической сфере. Существует, наконец, эволюция вселенной, описанная, например, Р.А.Милликаном, сэром Джеймсом Джинсом, аббатом Леметром, де Ситтером, А.С.ЭДЦИНГТОНОМ и др. в

трудах Британской ассоциации за прогресс науки (British Association for Advancement of Science. Proceedings. 1931).

22White L.A. Science Is Sclenting// Philosophy of Science, 1938. V. 5. P. 369-389.

23«Первобытное общество», написанное Лоуи, как это явствует из,предисловия, с тем чтобы заменить собой «Древнее общество» эволюциониста Моргана, возможно, является самым выдающимся антиэволюционистским трактатом в американской антропологии. См., например, экспрессивное высказывание автора в последней главе, заканчивающейся заявлением, что цивилизация есть не что иное, как «набор клочков и лоскутов», «бессистемная мешанина», «хаотичная смесь».

24Пол Радин говорит об оппонентах эволюционной школы как об «антиэволюционистах» (Radin P. The

Method and Theory of Ethnology. N.Y., 1933. P. 4).

«Деятельность д-ра Боаса и его школы полностью разрушила социальные эволюционные схемы Моргана и Тайлора» (Hart С. W.M. Social Evolution and Modern Anthropology // Essays in Political Economy in Honor of E.J. Urwick. Toronto, 1938. P. 113).

25 Lome R.H. Primitive Society... P. 162.

26Потому что в своей статье «Термины родства» (1929) и в гораздо более поздней работе «Культурная антропология: наука» (1936) он показал, что не достиг решения.

27«Наука продвигается вперед двумя путями: за счет открытия новых фактов и за счет открытия механизмов или систем, объясняющих уже известные факты. Все великие вехи, которыми отмечен прогресс науки, относятся ко второму роду» (Jeans J. Relativity // Encyclopaedia Britannica, 1937).

Довольно занятно, что эта статья идет непосредственно за статьей «Термины родства» проф. Лоуи.

28«...Главная трудность сегодняшней этнологии состоит не в отсутствии данных, а в неопределенности насчет того, что делать с материалом, который уже имеется у нее в руках. Данная наука решает множество ограниченных задач, но обнаруживает слабость по части своего концеп-

туального содержания...» (Linton R. The Present Status of Anthropology // Science, 1938. V. 87. P. 246).

Перевод И.Ж.Кожановской