Этническая идентификация

психологический процесс отождествления индивидом себя с этнической общностью, позволяющий ему усвоить важные стереотипы поведения, требования к основным культурным ролям. Э. и. предполагает, что этнические нормы, ценности, стереотипы поведения являются неотъемлемыми элементами внутреннего содержания личности, формируют позитивное ценностное отношение к истории своего народа, его идеалам, чувствам и интересам, фольклору и языку, территории проживания этноса.

Любой человек при Э. и. прежде всего исходит из национальностей своих родителей, родного языка и других национально-специфических черт своей культуры, носителями которой он является, т.е. их собственно этнических признаков [36, c. 127-128].

См.: Идентичность; Межэтнические (межнациональные) отношения; Этническая идентичность; Этнос; Этноцентризм.

Этническая идентичность

духовно-нравственная категория [24, с. 78], результат эмоционально-когнитивного процесса осознания и глубоко личного переживания этнической принадлежности, отождествления индивидом себя с представителями своего этноса и обособления от членов национальных общностей.

Понятие Э. и. не эквивалентно понятиям «этничность», «этническая принадлежность», «этническое самосознание», «этническая идентификация». Среди основных критериев Э. и. могут быть: родные язык, религия, культура, общее историческое прошлое, чувство привязанности к своей Родине, общей территории проживания, наличие общих фундаментальных культурных ценностей, конструирование поля взаимной коммуникации и идентификация в качестве особой группы другими сообществами или самими членами группы и мн. др.

Посредством Э. и. транслируются и усваиваются эталоны и этнические стереотипы поведения, нормы и ценности, традиции и обряды народа, осуществляется становление этнически обусловленного мировосприятия. Э. и. является одной из важнейших составляющих структуры личности и её самосознания, а также социальной идентичности, наряду с конфессиональной, гражданской и др. [35, с. 351-352].

Сверхсовременность человека вовсе не означает его вненациональности: подобное впечатление возникает при отсутствии угроз Э. и. – при их наличии налёт «соответствия времени», национальной безразличности исчезает, и перед глазами вдруг вместо национально индифферентного человека возникает националист. Э. и. – самый эффективный и сверхустойчивый механизм укоренения человека в социальной среде (С. Г. Кара-Мурза, О. В. Куропаткина, О.В. Попов и др.).

Проблема кризиса Э. и. связана с объективными процессами модернизации, формированием новых ценностных ориентаций, которые ограничивают влияние традиционных институтов [24, с. 78–80].

См.: Идентичность; Межэтнические (межнациональные) отношения; Этническая идентичность; Этничность; Этнос; Этноцентризм.

Этничность

(от греч. «ἔθνος» – группа, племя, народ)

1. категория, фиксирующая существование отличительных идентичностей и складывающихся на их фоне этнических групп [38, с. 59];

2. форма социальной организации культурных различий (Ф. Барт) [цит. по 38, с. 60];

3. категория, обозначающая «субъективную веру группы людей в их общее происхождение по причине схожести физического облика или обычаев, или того и другого вместе, или же по причине общей памяти о колонизации и миграции» (М. Вебер) [цит. по 38, с. 60];

4. термин, не имеющий в современном обществоведении общепринятого определения [цит. по 12, с. 43].

Возможность распознавания Э. обеспечивается за счёт этнических маркеров – как естественных, так и искусственных, конструируемых (иногда не имеющих никакой «культурной ценности», а всего лишь позволяющих быстро различить «своих» и «чужих») – определяющих социальное поведение людей, обусловленное отношениями «этноносителей»: внешних антропологических характеристик или наследственных особенностей организма, сложнее – этнических психозов, присущих лишь определённым этническим общностям (например, шизофрения у европейцев) [12, с. 46].

См.: Этническая идентификация; Этническая идентичность; Этнос.

ЭТНОНАЦИОНАЛЬНЫЙ

термин, возникший в современной отечественной научной среде с целью выхода из терминологического тупика, вызванного возникшей двоякой семантикой понятия «национальный» в русском языке как имеющий связь с «национальностью» и к «нацией». Раскрывается как «национальный» в его прежнем значении, т.е. «относящийся к народу, этносу».

См.: Национальный; Этноцентризм.

ЭТНОС

(от греч. «ἔθνος» – группа, племя, народ)

исторически возникшая, локализованная, устойчивая, большая группа людей, объединенная общностью религии, языка, ландшафта, территорий, хозяйственного уклада, культуры, социального строя, менталитета. В советском обществоведении было принято определение, сформулированное в 1970-х гг. академиком Ю. Бромлеем: «Э. – исторически сложившаяся на определённой территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» [цит. по 12, с. 46, 13, с. 386].

По мнению некоторых учёных, Э. сочетает в себе биологические и социальные свойства как явление антропологическое, природное и социокультурное [31, с. 423-424]. Основы теории Э. были заложены в 1920-х гг. С. М. Широкогоровым, рассматривавшим Э. как основную форму существования локальных групп человечества, основными признаками которой считал «единство происхождения, обычаев, языка и уклада жизни» [44].

Интересно, что греческое слово «Э.» в древности обозначало любую совокупность одинаковых живых существ (стадо, стая и др.), позже – «иных», т. е. говорящих на непонятных языках (в смысле, близком к слову «варвары»), ещё позднее – всех неевреев и нехристиан. В западноевропейском богословском тезаурусе термин применялся по отношению к язычеству и суеверию. В светском языке слово стало использоваться для обозначения культур, непохожих на европейские, а в конце XIX в. «этнической» называли всякую самобытную культуру, непохожую на «цивилизованную» [12, с. 33].

В современной научной литературе понятия «Э.» и «нация» считаются полными синонимами. В отечественной научно-исследовательской традиции принято уточнение: нация есть не просто Э., а высшая его форма, пришедшая на смену народности (как вариант критерия формирования последовательности: степень интенсивности и уровень «цивилизованности» развития экономических связей) [21, с. 424; 29; 37 и др.]. Некоторые современные исследователи (например, В. Е. Данилова) формулируют отличия нации от Э., указывая на разную природу происхождения этих понятий. Так, для Э. характерна надиндивидуальность и устойчивость, повторяемость культурных образцов. В противоположность этому, для нации определяющим становится процесс собственного осознания на основе синтеза традиционных и новых элементов, и собственно этнические идентификационные критерии (язык, быт и пр.) принадлежности отходят на второй план, а на первый – выходят те аспекты, которые обеспечивают надэтничность, синтез этнических, межэтнических и иноэтнических компонентов (религиозного, политического и др.) [7, с. 232; 34, с. 18].

Среди современных этнологов, однако, встречаются последователи революционных доктрин, отвергающих существования Э.: «этносы… есть умственные конструкции.., существующие в умах историков, социологов, этнографов… в действительности же есть некое культурное многообразие, мозаичный, но стремящийся к структурности и самоорганизации континуум из объективно существующих и отличных друг от друга элементов общества и культуры» [13, с. 386]. Вследствие распространения сходных теорий, формирующих почву для демонтажа этнической солидарности, по мнению А. Н. Кольева, «место этноса в либеральной парадигме заняла этничность – набор признаков, определяемых химерами группового сознания» [13, с. 387].

См.: Ксенофобия; Межэтнические (межнациональные) отношения; Национальность; Нация; Социально-этническая среда; Этническая идентификация; Этническая идентичность; Этноценризм.