Литература

1. Легенды и мифы Древней Греции / Н.А.Кун.- 13-е изд. – (Легенды и мифы). М.: Феникс, 2011.

2. Философия [Текст] : учебник/ под.ред. Митрошенкова.- М.: Гардарики, 2011.- 655 c.

3. Философия: Учебник /Под.ред. В.Н. Лавриненко и др..- 3-е изд. перераб. и доп. - 622 с.- Гриф МО. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009.

4. Зекрист, Р. И.. Философия [Текст]: Учебно-методический комплекс для студентов./ Р.И. Зекрист. – Костанай: Костанайский филиал ГОУ ВПО «ЧелГУ», 2011. - с. 288

5. Зекрист, Р. Н. Философия [Электронный ресурс]: электронный учебник/ Р.И. Зекрист, 2009.

6. Зекрист, Р.И. Философия. Методические указания для выполнения самостоятельной работы студентов [Текст]: учебно-методическая/ Р.И. Зекрист.- Костанай: Кост.филиал ЧелГУ, 2009.- 79 c.

Тема 3. Феномен философии в средневековой культуре. Арабо-мусульманская философия в контексте исламской средневековой культуры

Цель занятия: показать двойственность путей развития философской мысли, выработать многозначность подхода, но правильно ориентированного - в работе с противоречиями между интеллектуальным и духовным. Ознакомить с предметом, представляющим пример почти удавшегося синтеза восточной и западной философии, на этом примере выработать компетентностный подход к единству неоднозначных процессов развития человеческой мысли.

Ключевые слова: Христианство, ислам, теизм, пантеизм, эманация, теоцентризм, провиденциализм, теодицея, эсхатологизм, калам, патристика, схоластика, ислам, калам, мутазилиты, мутакаллимы, фальсафа, логика, пантеизм, перипатетизм.

Вопросы:

1. Проблемы души и тела, разума и веры в средневековой философии.

2. Основные этапы развития философии средних веков: от патристики к схоластике.

3. Спор об универсалиях: реализм и номинализм.

4. Учения Августина Аврелия и Фомы Аквинского. Аверроизм.

5. Зарождение арабо-мусульманской философии в недрах мусульманского богословия: мутазилиты, мутакаллимы, ашариты.

6. Характерные черты арабо-греческой философии (фальсафа).

7. Учения аль-Кинди, аль-Фараби, ибн-Сины, ибн-Рошда.

8. Значение арабо-мусульманской философии в формировании западно-европейского Ренессанса.

Краткое содержание

Средневековой теологической философией называется ведущее философ­ское направление, распространенное в Европе в V - XVI вв., которое при­знавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружаю­щий мир - Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I - V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и нача­лом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической филосо­фии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 - 220), Августин Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349) и др.

Основные черты средневековой теологической философии: теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог); изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе - в Библии); сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой; провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении; выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека - Иисуса Христа (боговоплошения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения: Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; мир непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога.

Бог недоступен для познания; единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии, через веру.

Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения: Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости; окружающий мир изначально наполнен добром; зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога; поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей; в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир - творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

Философия Августина Блаженного. Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епис­коп г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы ка­толицизма. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блажен­ного - "О граде Божьем", "О прекрас­ном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного: ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного; Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре, оно погрязло в грехах. Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объе­динены в христианскую Церковь; короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; Церковь - единственная сила, способная объединить мир; бедность не угодна Богу, но надо надеяться на лучшее; высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углуб­ление в себя, ученость, понимание истины; после смерти праведники в награду от Бога получат загробную жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышле­ния о Боге: Бог существует; главными доказательствами существования Бога являются его присут­ствие во всем, всемогущество и совершенство; все - материя, душа, пространство и время - является творением Бога; знания реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Значение философии Августина Блаженного в том, что им: уделено большое внимание проблеме истории; Церковь объявлена альтернативной властью наряду с государственной, обоснована идея приоритета церковной власти над государственной, выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству; воспевается человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность, человеку рекомендуется умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью - бытием, теологическая философия разделяет на: бытие (существование) - экзистенцию; сущность - эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь: Что такое вещь? Какая вещь? Для чего она существует? Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность - бытие. Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (быти­ем), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом. Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущения­ми, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущ­ность же (признаки бытия, Божественный замысел) - только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

Схоластика - господствующий тип средневековой теологической фило­софии, отличительными чертами которого являлись оторванность от ре­альной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство. В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторонники кото­рого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие - универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реаль­ные вещи). Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп - имена) - направление теологической фи­лософии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспри­нимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристо­теля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи). Согласно номина­листам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Философия Фомы Аквинского (1225 - 1274). Доминиканский монах, крупный теологи­ческий средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томиз­ма - одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сум­ма философии» («Против язычников»), комментарии к Библии, коммента­рии к произведениям Аристотеля.

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство, существование Бога, выводимое из существования его творения - окружающего мира, как счи­тал Августин Блаженный) и выдвинул пять собственных доказательств существования Бога: движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим - сле­довательно, есть первичный двигатель всего - Бог; причина: все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог; случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого -следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) - следовательно, должно суще­ствовать высшее совершенство - Бог; цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего.

Историческое значение философии Фомы Аквинского: даны пять доказательств существования Бога; систематизирована схоластика; закреплено разделение эссенции и экзистенции, что доказывало всемогущество Бога; доказаны преимущества идеализма над материализмом, существования божественных идей, которые предшествуют вещи; выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере; разделены философия и теология, философия подчинена теологии; логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины (ибн-Рошд), согласно которой истины разума и веры не противоречат друг другу, а являются равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины аверроизма послужила теоретической базой разрыва теологии и философии, что знаменовало собой завершение средневековой философии.

Философия ислама (арабо-греческая мусульманская философия - фальсафа) возникла в VIII веке в результате толкования и осмысления в рамках рациональной теологии, калама (беседа), священной книги мусульман - Корана, считающейся божественным откровением, сообщенным пророку Мухаммеду.

Через Коран вводится различие двух типов веры, двух ее пониманий: «ислам» - подчинение, покорность, т.е. чисто внешняя вера, и «иман» - вера, определяемая убеждением, знанием. Различие внутренней и внешней веры было серьезным достижением вероучения Мухаммеда.

Поставленные Кораном вопросы стимулировали развитие философской мысли. Победа ислама в борьбе с родоплеменной идеологией, языческой религией в Аравии и установление господства на огромной территории (от границ Индии и Китая до Испании) принесли замену родовых связей феодальными отношениями. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Исламская культура впитала в себя многое из того, чем обладали жившие здесь народы. Довольно скоро это выразилось в появлении многочисленных сект внутри ислама.

Системообразующий характер для средневекового периода имело возникновение философских учений пяти основных течений и школ: калама, арабоязычного перипатетизма (фальсафа), исмаилизма, ишракизма (философия озарения) и суфизма. За исключением арабоязычного перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение. На первом, мутазилитском этапе развития калама (8 – 10 вв.) ставились и такие вопросы, которые, хотя и были имплицированы философской проблематикой, далеко выходили за ее пределы, а на втором, ашаритском этапе произошла догматизация учения, когда были введены существенные ограничения на свободу рассуждения, лишившие теоретизирование философского характера. Кроме того, мутазилиты активно занимались вопросами фикха (религиозно-правовая мысль) и филологии в их связи с философской проблематикой.

Калам (араб. - речь) – первое направление арабо-мусульманской теоретической рефлексии, начало которому положено сразу после зарождения ислама и которое конституировалось в VIII веке. Представители калама именуются мутакаллимами (араб. мутакаллим – говорящий).

Возникновение спекулятивной теологии – калама явилось закономерным следствием эволюции мусульманского общества и настоятельной потребности разрешения споров относительно толкования догм и предписаний исламского вероучения между представителями различных сект и групп, на которые раскололась умма вскоре после смерти пророка Мухаммеда. В спорах и дискуссиях мутакаллимов формировалось проблемное поле средневековой арабской философии.

Мутакаллимы принимали ряд положений в качестве аксиом, служивших для них отправными точками для рефлексии и рассуждений. Принятие аксиом не освобождало, тем не менее, от сомнений и разногласий по широкому кругу проблем, касающихся, прежде всего центрального догмата ислама о единобожии – таухид, божественных атрибутов, сотворенности Корана, свободы воли и др. Принципиальное отличие мутакаллимов от догматиков заключалось в том, что для разрешения спорных вопросов они обращались к разуму, используя рациональные методы аргументации. Тем самым объективно было положено начало разделению богословского и светского знания и формированию арабо-греческой философии (фальсафа).

Восточный перипатетизм и разработка философии понимания бога в отношении к миру и человеку. Естественнонаучные взгляды аль-Кинди, аль-Фараби, ибн-Сина, ибн-Рушда. Вся арабская философия средних веков была так или иначе связана с исламом. Тем не менее «фальсафа» в ее отношении к религии коренным образом отличается от религиозной философии. Ее содержание определяется светскими интересами философов, их связью с социально-политической, государственной жизнью, задачами функционирования государства как светского учреждения, их серьезными естественнонаучными занятиями. Все они были в той или иной степени государственными деятелями, советниками визирей, юристами, врачами, астрономами, математиками, занимались механикой, химией, музыкой. В отличие от европейской средневековой философии, которая развивалась в лоне теологии и которую нередко называют «служанкой религии», арабская «фальсафа» стремилась вывести мысль человека из-под власти религии и противостояла притязаниям последней на всевластие. Перипатетизм сменяет калам если не хронологически, то, во всяком случае, логически. Аристотелизм, если и не сумел полностью заглушить свободные поиски мутакаллимов, вполне сравнимые в этом отношении с досократическим периодом античного философствования, то все же во многом дал свои однозначные ответы на те вопросы, которые были предметом споров и творческих поисков в каламе, определив тем самым для последующих школ арабской философии непререкаемые образцы мудрости.

Этот вывод сохраняет свою силу и в тех случаях, когда причина и следствие одновременны, а значит, и отсутствие следствия создает впечатление влекомого им отсутствия причины, как в случае движения руки, поворачивающей ключ: в таком случае мы имеем логическое или «самостное предшествование» причины следствию. Помимо случаев одновременности следствия и причины логический характер предшествования верен для метафизических, не подверженных временным переменам начал бытия. Таким образом, «предшествование» и «запаздывание» оказываются фундаментальными терминами концепции строгой линейной причинности.

Аль – Кинди. В это время философия развивается в основном как применение аристотелевских и платоновских принципов к положениям мусульманского богословия. Аль-Кинди перевел трактаты Платона, известные как «Теология Аристотеля». В философии он опирался на аристотелизм, и так же, как Аристотель, считал философию венцом всего научного знания.

Аль-Фараби (750 - 870). Так же как аль-Кинди, аль-Фараби был энциклопедически образованным человеком, был врачом и музыкантом, блестящим ритором и философом. В философии Аль-Фараби также опирался на Аристотеля, в котором его, прежде всего, интересовала логика. Именно аль-Фараби собрал и упорядочил все логические трактаты Аристотеля, в то, что сейчас называется «Органоном». Знание логики аль-Фараби было настолько велико, что последующие философы часто называли аль-Фараби «вторым учителем» («первый учитель» - это Аристотель). Логику он также понимал как инструмент для познания истины, поэтому ее необходимо изучать всем. Но у логики есть теоретические основы ее существования. Такие основы логики (а также и математики, и физики) изучает метафизика, которая объясняет сущность предметов этих наук, а также сущность нематериальных предметов, которые не являются телами, в том числе и Бога, который является главным предметом метафизики. Поэтому аль-Фараби называл метафизику божественной наукой. В онтологии аль-Фараби сформулировал принцип разделения всего мира на два вида бытия. Первый вид – это те вещи, из сущности которых не вытекает их существование, эти вещи могут как существовать, так и не существовать (возможно-сущие). Для их существования имеется причина вне этих вещей. Но есть и вещи, причина существования которых имеется в самих этих вещах, т.е. существование которых определяется их сущностью. Речь тут может идти лишь о Боге, поскольку только из сущности Бога вытекает Его существование.

Ибн-Сина (Авиценна). Продолжил работу аль-Рази, как врач находился под сильным влиянием Галена. Основной труд «Канон врачебной науки» был широким синтезом лучшего в греческой и арабской медицине. Ибн-Сина был выдающимся философом. Он сорок раз читал «Метафизику» Аристотеля, но понял лишь тогда, когда прочитал толкование «Метафизики» аль-Фараби. Признавал классификацию наук такой же, какой она была у Аристотеля, деля их на теоретические и практические, а в теоретической науке считал главной метафизику, ибо она занимается тем, что находится вне природы. Ниже метафизики лежит средняя наука – математика. Низшая наука – физика, наука о чувственных вещах материального мира. Логику Авиценна, как и Аристотель, считал введением во все науки. Истинным знанием является лишь знание, основанное на разуме. Авиценна разделял и аристотелевскую концепцию, согласно которой в каждой вещи есть материальное и формальное ее начало. Именно Авиценне принадлежит терминология, которая потом войдет в католическую философию благодаря трудам Фомы Аквинского.

Метафизика является учением о принципах всех наук и учением о бытии. Существует 4 вида бытия: чисто духовные существа, в том числе и Бог, далее следуют духовные предметы, связанные с материей – это небесные материи, это небесные сферы; далее – предметы, связанные с телесностью, а иногда и не связанные. И четвертый вид бытия – это понятия, связанные с материей, существованием и сущностью индивидуальной конкретной вещи. Сотворение мира Авиценна разрабатывает совсем не по-аристотелевски, а по-неоплатонически. В те времена переводы многих трактатов Платона, были изданны под названием «Теология Аристотеля». Большинство философов считало такую эманационную картину сотворения мира чисто аристотелевской. Ибн-Сина сам разделял это заблуждение и указывал, что мир творится Богом эманативно. Из Бога истекает первый разум, из которого истекает второй разум и т.д., всего 10 ступеней разума. Десятая ступень является той ступенью, которая сообщает формы телам и обеспечивает наше знание об этих телах. Но эти формы существуют лишь в самих вещах, отдельно от вещей они не существуют.

Ибн-Рушд (1126 - 1198) К XII веку арабский мусульманский мир значительно расширяется, к этому времени завоевывается уже и север Африки и Испания. Идеи мусульманских мыслителей через Испанию, тесно связанную с остальной Европой, начинают проникать в умы образованных католиков. Ибн-Рушд - латинская транскрипция его имени – Аверроэс настолько блестяще прокомментировал трактаты Аристотеля, что в арабском мире и на средневековом Западе его часто называли просто Комментатором. Ибн-Рушд утверждал, что Аристотель достиг пределов человеческой мудрости, что основная задача современных философов – это комментирование Аристотеля и истолкование его философии. Как говорили современники: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля». Аверроэс настолько хорошо знал Аристотеля, что первым усомнился в авторстве «Теологии Аристотеля»; не будучи уверен в авторстве Аристотеля, он не стал комментировать эти трактаты, увидев их противоречие с работами самого Стагирита. Поэтому перипатетизм самого Ибн-Рушда наиболее чист и последователен. Основная работа – «Опровержение опровержения». Ибн-Рушд, следуя Аристотелю, строит классификацию умозаключений: существует всего 3 вида умозаключений: 1) аподиктические, или собственно научные; 2) диалектические, т.е. более или менее вероятные; 3) риторические, дающие лишь видимость объяснения. Соответственно этому существует и 3 класса людей: аподиктики, диалектики и риторики. Аподиктики составляют меньшинство, это как бы интеллектуальная элита, стремящаяся к истине, обладающая истинно научным методом познания истины. Гораздо больше тех, кто имеет диалектическое, вероятностное, близкое к истине знание, а большинство же людей относятся к типу риториков, довольствующихся поэтическими и метафорическими псевдо-объяснениями. К третьему виду относится большинство простых верующих, для которых какое-нибудь связно сказанное слово или образ является объяснением и успокаивает их. К числу диалектиков относятся современные ибн-Рушду теологи, в том числе и аль-Газали. Аподиктиков же меньшинство, и из арабского мира ибн-Рушд называет аль-Фараби и ибн-Сину.

Противоречия между философией и религией в действительности не существует, оно возникает от незнания людей. В действительности, религия важна и познание Бога возможно, но оно возможно и путем аподиктического научного знания. Философия и религия имеют один предмет познания – Бога. Истина изложена в священных книгах Корана, но в Коране существует 2 смысла: внешний и внутренний. Для получения псевдо-знания о Боге достаточно довольствоваться внешним, буквальным смыслом, изложенного в Коране, но часто внешний смысл дает лишь диалектическое и даже риторическое знание. Возникает масса противоречий и их надо решать, находя внутренний смысл того, что сказано Аллахом через своего пророка в Коране. Внутренний смысл доступен лишь аподиктикам, а риторикам и диалектикам – лишь внешний смысл.

Одним из основных вопросов философии является вопрос о вечности мира. По мнению аль-Газали, основного противника Аверроэса, вечность мира делает ненужным Творца и приводит к атеизму. Ибн-Рушд возражает на это, утверждая, что наоборот, предположение о сотворенности мира приводит к разного рода противоречиям, приводящим к неправильному пониманию Бога. Ибн-Рушд утверждал, что причинность существует объективно, а не кажется нам. Мир существует в Боге как единое целое, в котором каждые части связаны друг с другом. Бог дает миру гармонию, порядок, из которых и вытекает причинно-следственная связь в мире, а она исключает любую случайность и любое чудо.

Иначе, чем аль-Газали, трактовал ибн-Рушд и душу человека. Вслед за Аристотелем Аверроэс утверждал, что душа – это форма тела и поэтому душа вместе со смертью человека также умирает. Однако умирает не вся душа, а лишь то, что было связано с телом, то есть растительная и животная души – то, что давало индивидуальность человеку. Разумная же душа не умирает, разумное начало вечно, человеческий разум подобен божественному разуму. Поэтому со смертью человека разумная душа сливается с божественным разумом. Индивидуального бессмертия нет, есть лишь приобщение к вечному и безличному разуму. Поэтому общение с Богом индивидуального человека невозможно. Религия в том виде, в каком она существует, действительно, истинна и нужна, но лишь постольку, поскольку держит народ в узде.

Вольнодумство в странах мусульманского средневекового востока. Вольнодумство в странах мусульманского средневекового Востока ярко выражено в трудах Закария Рази, аль-Мутанабби, аль-Маари, Омара Хайяма.

Выводы: Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она: способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании); способствовала разделению идеализма на объективный и субъектив­ный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания; пробудила интерес к осмыслению исторического процесса.

Греческая философия и наука были «сохранены» в арабско-мусульманской культуре, арабы активно усвоили эллинистическое наследие и творчески развили его. Арабский Ренессанс подготовил почву для возникновения западно-европейского Ренессанса, предвосхитив многие прогрессивные идеи науки. Важной причиной стагнации арабской науки является то, что арабский мир не смог создать независимые университеты, отсутствовали институциональные основания науки. Важный причиной является и природно-климатический фактор.

Вопросы по пройденному материалу:

1. Теоцентризм и антропоцентризм в сопоставлении взглядов античных и средневековых мыслителей.

2. Основные проблемы и своеобразие средневековой философии Востока и Запада.

3. Идеи Платона и Аристотеля в философии средних веков.

4. Обоснование идеи Бога у А. Августина и доказательства существования Бога у Ф. Аквинского.

5. Схоластический спор об универсалиях: реализм и номинализм как развитие идей Платона и Аристотеля.

6. Каков смысл теодицеи?

7. Дух, душа и тело в понимании философов средневековья.

8. Понимание природы и человека как творений Бога в европейской и арабской средневековой мысли. 

9. Основные положения учений аль-Фараби, ибн-Сины, ибн-Рошда (концепции двойственной истины). 

10. Назовите основные положения учения Аверроэса и его последователей.

11. Чем учение Авиценны о двойственности пути достижения истины отличается от подобного учения аль-Фараби и ибн-Рощда?

12. Согласны ли Вы с тем, что Арабский Ренессанс является одним из основных истоков Европейского Ренессанса?

13. Как называется социально-политическое учение аль-Фараби?

14. Назовите известные философские произведения арабских философов.

15. Что такое калам? Кто такие мутазилиты, мутакаллимы?

16. В чем расхождение теологических позиций калама и ортодоксального ислама?

17. Что такое фальсафа? Правильно ли называют арабскую философию средних веков арабо-греческой мусульманской философией?

18. Назовите первых переводчиков древнегреческих источников на арабский язык.

19. Почему аль-Фараби получил имя «второго» Учителя?