108_1- Религиоведение_Лобазова О.Ф_2012 -488с

же деятельность Международного гуманистического и этического союза, созданного в 1952 г. в Амстердаме и выступающего за секуляризацию сферы идеологии, утверждающего ценности светской морали. Союз объединяет представителей либеральной интеллигенции, ратующих за гуманистические идеи.

История философии убеждает в том, что, несмотря на тесное родство религии и философского идеализма, не все формы идеализма исходят из религиозных предпосылок или завершаются религиозными выводами. Наглядный тому пример — учение Ницше, провозгласившего, что “Бог умер”. Среди современных философов также встречаются мыслители, которые обнаруживают яркие атеистические тенденции. Наиболее значительными представителями атеистической мысли среди философов-идеалистов являются английский неопозитивист Бертран Рассел и французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр. Большинство приверженцев этих философских направлений не делает атеистических выводов из философии своих учителей. Эти течения допускают как религиозные, так и антирелигиозные выводы. В основе рассуждений Рассела лежат доводы разума, Сартр же основывается на психологических и моральных мотивах.

Современные теории секуляризации

Благодаря развитию свободомыслия религия подвергается значительной модернизации, что облегчает для нее процесс взаимодействия со всеми сферами человеческой жизнедеятельности. Религия сегодня уже не воспринимается как препятствие прогрессу, помеха на пути развития науки. Но процесс секуляризации встречает противодействие, возникают движения за “возрождение” традиционных религий, за “религиозное обновление”, когда появляются новые культы и религии. Попытки “возвращения религиозности” связаны с усложнением жизни, с поисками социальной стабильности, психологической устойчивости перед лицом таких проблем,

331

как отчуждение от природы, утрата традиционных челове- ческих связей и т. п. Означает ли эта тенденция действительное возвращение к религии или только поверхностный религиозный энтузиазм? Ответ на этот вопрос дают современные теории секуляризации.

Сегодня существует согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общество силы. Однако существуют зна- чительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, перспектив религии в будущем. Одни полагают, что секуляризация представляет необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, к ее упадку и исчезновению. Другие утверждают, что секуляризация означает лишь видоизменение религии, появление ее новых форм. В этом случае в секуляризации усматривается нормальный процесс, способный даже усилить влияние религии в ее новых образцах.

Социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату “священного” и угрозу социальному порядку. По его мнению, секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего “святого”, абсолютные ценности становятся относительными и условными, что ведет к утрате смысла, моральному кризису. Последствия секуляризации, таким образом, деструктивны.

Американский исследователь О’Ди расценивает секуляризацию как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Сама религия, отмечает этот социолог, становится на путь демифологизации библейских повествований, т. е. такой интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. В отличие от П. Бергера О’Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно, по его мнению, помогают решать стоящие перед современ-

332

ным миром проблемы, делая излишней апелляцию и Богу и религиозной вере.

Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций секуляризации заключается в том, что этот процесс понимается как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен, что не обязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется. Согласно Т. Парсонсу, современный человек живет сегодня в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи, и под их прямым или косвенным влиянием. И сам он, часто неосознанно, ведет себя под влиянием религии, ставшей “невидимой религией”. Упадок церковных форм религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отве- чающих потребностям человека в современном обществе, к новым проявлениям религиозности. Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия эволюционирует, обнаруживая способность не только укреплять существующие социальные институты, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества. Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Последний этап характеризуется ослаблением организационного контроля религиозных убеждений (чем ставится под вопрос дальнейшее существование организаций церкви) и приватизацией религии, когда религиозные убеждения становятся исключительно частным делом индивида.

Все теоретические построения созданы с одной целью — выявить реальные функции и возможности религии в контексте главных тенденций мирового развития, когда совершается переход к глобальному уровню человеческой организации и рождению нового мирового сообщества. Религия в этом плане выступает как один из типов организации (наряду с национальными, региональными, научно-экономичес- кими), каждый из которых способен облегчить или затормозить процесс развития. Анализ показывает, что религиоз-

333

ные сообщества не самые сильные из числа тех факторов, которые могут способствовать преодолению кризисных ситуаций и решению мировых проблем. Традиционно они были источниками духовности и морали, поддерживали позитивные и осуждали негативные социальные ценности. Но они же поощряли войны и преследования, поддерживали разрушительные силы. Религиозные сообщества сегодня разобщены еще больше, чем государства. Многие из них претендуют на исключительность в определении истинных путей развития человечества. Часто конкуренция, войны и деструктивное поведение характеризуют взаимоотношения как между различными группами внутри религий, так и между религиями, а также их отношения к нерелигиозным, светским движениям. Традиционные стратегии религий ныне бессильны разрешить мировые проблемы и являются скорее частью этих проблем, нежели их решением.

Отсюда вовсе не следует, что противодействие негативным мировым процессам должно состоять в “искоренении” религии. Скорее требуется достаточно радикальная трансформация организованной религии. Но смогут ли религии измениться таким образом, чтобы универсальные ценности принесли социальную пользу и были сведены к минимуму отрицательные последствия религиозности. Оптимистическая перспектива межрелигиозного диалога возможна, но нельзя исключать и пессимистическую альтернативу, когда вместо единства религии могут принести только рознь и конфликты.

Вопросы для самоконтроля по теме “Секуляризация как исторический феномен”

1.В чем разница между секуляризацией и религиозной модернизацией?

2.Какими методами решается правовой аспект свободы совести в нашей стране?

334

3. Какие характерные черты отличали свободомыслие древних рабовладельческих обществ Индии, Китая, Греции

èÐèìà?

4.Какие периоды в развитии идей свободомыслия можно выделить в Средние века?

5.Какова связь идей свободомыслия Нового времени с развитием науки и философии, с социально-экономическими

èполитическими процессами?

6.Чем характеризуется современное свободомыслие и каково в нем место научного атеизма?

7.Как изменяется роль религии в новом социально-эко- номическом и культурном пространстве информационного общества.

Литература

1.Буганов В. И., Богданов А. П. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. — М.: Политиздат, 1991.

2.Богданов А. П. Перо и крест. — М., 1990.

3.Áåëë Ä. От священного к светскому // Этическая мысль. — М., 1990.

4.Государственно-церковные отношения в России: материалы “круглого стола” / Редколлегия: Н. А. Трофимчук,

Â.И. Ефременко, Ф. Г. Овсиенко. — М.: Луч, 1993.

5.Государственно-церковные отношения в России: опыт прошлого и современное состояние. — М., РАГС, 1996.

6.Кашеваров А. Православная Российская Церковь и советское государство (1917—1922 гг.). — М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2005.

7.Российское общество на рубеже столетий (итоги социологического исследования) // НГ. 12 июля 2000.

8.Савельев В. Н. Свобода совести: история и теория. — М.: Высшая школа, 1991.

9.Свобода совести в духовном возрождении Отечества / Редколлегия: М. П. Мчедлов, Е. С. Элбакян. — М., 1994.

335

10.Сорокин П. А. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. — М., 1992.

11.Сушков Б. Ф. Русская культура: новый курс. Духовные процессы в России в условиях демократических реформ. Философия и культура гуманизма на современном этапе. — М.: Наука, 1996.

12.Федеральный закон Российской Федерации “О свободе совести и о религиозных объединениях” от 26 сентября 1997 года ¹ 125-ФЗ с комментариями. — М.: Филинъ, 1998.

336

Тема 14. Религия в современном мире

Околорелигиозное сознание Современная мифология

Современные нетрадиционные культы Секты в России

Околорелигиозное сознание

Все большее количество людей, живущих в странах “индустриального общества”, в поисках духовной опоры жизни обращаются не к традиционным церквям и религиям, а предпочитают самостоятельно синтезировать систему мировоззрения. Это неизбежный процесс, сопровождающий секуляризацию, — “приватизация” религии. Люди остаются религиозными, если религию понимать как любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения (Э. Фромм). Но поскольку содержание этой религиозности отличается от содержания традиционных, мировых религий, то правильнее такое состояние сознания назвать околорелигиозным.

Нью эйдж — Новый век — так называют мощное социальное и культурное движение, сформировавшееся в западных странах во второй половине XX в. Оно претендует на создание нового глобального мировоззрения и именуется то “движение за развитие человеческих возможностей”, то “сознание эпохи Водолея”, то “новое мышление”. Ключевое понятие Нью эйджа — “революция сознания”. Характерными чертами этого движения являются появление “светских”, досуговых вариантов религиозности, формирование установки на личный внутренний опыт, интерес к явлениям экстрасенсорного восприятия и парапсихологии, магии, астрологии

337

и т. п. Сторонники движения объявляют его интегральной идеологией, парадоксально соединяющей авангардизм и архаику, науку и мистику, коллективизм и индивидуализм. Популяризация грядущего “милленниума света и любви” целой армией ясновидящих, предсказателей, магов и астрологов есть, по сути, формирование современной мифологии, массового эрзац-мировоззрения. Вера в перевоплощения челове- ческих существ, готовность принять за реальность контакты с внеземными цивилизациями и “параллельными мирами”, применение в повседневной жизни всевозможных гадательных практик, психолечения — вот лишь некоторые черты этого мировосприятия. Оно претендует на преодоление любых — национальных, религиозных, культурных, политических и даже биологических — ограничений человеческой природы. Противоречивое сочетание гуманистической фразеологии и научно-экспериментального подхода к изучению психических явлений с оккультным, преимущественно восточного происхождения, учением о человеке придает этому непривычные для христианского менталитета очертания.

Каков действительный размах этого движения? Гордон Мелтон оценивает число сторонников Нью эйджа в США в несколько сотен тысяч; цифра эта может быть многократно увеличена за счет огромной массы людей, поддерживающих отдельные идеи движения (экологические, пацифистские или феминистские), а также пользующихся услугами его организаций — альтернативных медицинских центров или магазинов натуральных продуктов. Ежегодно в США на финансирование программ в сфере саморазвития тратится свыше четырех биллионов долларов, причем активность в этом проявляют такие гиганты промышленности, как “Дженерал фудз”, “Полароид”, “Проктер энд Гэмбл”, “Форд мотор компани”. Летом 1986 г. в Нью-Мехико собрались представители крупнейших корпораций, чтобы обсудить, каким образом использовать популярность Нью эйджа для целей бизнеса.

Претензии Нью эйджа на статус новой всемирной косми- ческой веры вызваны культурным вакуумом, в котором ока-

338

залось общество. Нью эйдж содержит не столько антихристианские, сколько ахристианские тенденции. В конечном сче- те, он является продуктом идеологии атеистического гуманизма, с одной стороны, и дехристианизации с другой. Религия с догматизированным учением и формализированным ритуалом или научный материализм как преобладающее мировоззрение заменяются основанным на личном опыте переживанием трансцендентного, а мистицизм и сциентизм дополняют друг друга. Санкционированные обществом этические нормы вытесняются индивидуальным для каждого комплексом моральных норм. Хищническая эксплуатация природы, разрушение окружающей среды отвергаются, предпочтение отдается поведению, основанному на экологической ответственности. Идеология патриархата, все виды дискриминации женщины заменяются идеей союза полов при сохранении равноправия и уникальности каждого из них. Дух соперничества, погоня за престижем объявляются недостойными перед установкой на самодостаточность, благожелательность и дружелюбие.

Этот перечень наглядно демонстрирует противоречивую смесь науки, религии и оккультизма, столь популярную в леворадикальных кругах в 1970—1980-е гг., когда друг друга сменяли различного рода революции: “хиппи-революция”, психоделическая, сексуальная, “гуру-революция” и пр. Пацифистская, экологическая, неорелигиозная и феминистская проблематика, характерная для них, приведена здесь к новому синтезу. Для Нью эйджа характерна установка не на отказ от личности, как в культах, а на ее видоизменение с помощью той или иной стратегии саморазвития; не на курение наркотиков, а на достижение больших степеней здоровья и “просветления”. Религиозность здесь отождествляется с культивированием особых состояний сознания, возникающих вследствие специфического психофизического тренинга. Отсюда и терапевтический уклон Нью эйджа, его гедонистическая ориентация, проходящая сквозь эклектизм и произвольность в заимствовании различных мистических учений.

339

Нью эйдж стремится объединить медитацию, позитивное мышление, лечение верой, особую технику глубинного массажа (рофлинг), реформирование диеты, заботу о сохранении окружающей среды, мистицизм, йогу, водолечение, благовония, астрологию, психологию Юнга, теорию биополя, спиритизм, вегетарианство, садоводство с применением органических веществ, теорию эволюции, сексуальную терапию, древние мифологии, архаические природные культы, суфизм, франкмасонство, каббалистическое учение, хиропрактику, лечение травами, гипноз и бесконечное количество иных техник, нацеленных на экспериментирование со стилями жизни, расширение сознания, на гармонизацию межличностных контактов.

Оценки Нью эйджа самые различные. С одной стороны, он предстает “воспроизведением палеолитического шаманского мировоззрения”, а с другой — “самым передовым постмодернизмом”. Сторонники движения называют его симптомом “гигантского сдвига сознания”, сопряженного с выходом человечества за рамки эгоцентрической модели мира и растущим осознанием всеобщей связи вещей, новой космической этики. Экотеолог Питер Рассел назвал этот сдвиг новой коперниканской революцией. Принципиальный оппонент Нью эйджа Хорст Бюркле, профессор религиоведения из Мюнхенского университета, считает, что цель этого культурного движения — придать актуальность архаическому мировоззрению и узаконить теории эпохи матриархата, возвести шаманистические практики в ранг “нового концептуального синтеза”, замкнуть христианство в “моральное гетто”. По мнению Бюркле, йогические техники с помощью модного психотерапевтического жаргона камуфлируются под научно мотивированные средства психо-соматической регуляции поведения человека. На их базе развивается пропаганда архаи- ческого миросозерцания с присущим ему культом природных сил, ущербной трактовкой человеческой свободы, непререкаемым авторитетом “новых жрецов” (психотерапевтов, учи- телей йоги, целителей и пр.).

340