2.5 Славяне и христианство.

Распространение христианства на белорусских землях

В Х в. существовали две христианские церкви: западная во главе с папой Римским и восточная с вселенским патриархом в Константинополе. На момент первого летописного упоминания Полоцка большая часть Европы была уже христианской. Славянские народы на протяжении Х в. один за другим принимали христианство как государственную религию. Еще около 800 г. были окрещены моравы, в 964 г. новая религия введена в Болгарии, в 966 г. – в Польше, в 973 г. – в Чехии.

Молодые феодальные государства Западной Европы приняли католицизм. Византийская церковь также пробовала влиять на Европу.

Важную роль в проповедовании христианства выполняли славянские просветители, создатели славянской азбуки братья Кирилл и Мефодий. Большинство ученых считают их болгарами. Согласно афинскому преданию отец их был болгарином, а мать – гречанкой. Кирилл в возрасте 14 лет был взят в Константинополь во двор императора Михаила, получил отличное образование, принял сан священника и стал библиотекарем патриарха Фотия. Неоднократно посещал страны Межсредиземноморья, в т. ч. Болгарию и Сирию, для проповеди византийского христианства. В начале 860 г. во время миссионерского путешествия к хазарам в греческой колонии Херсонес в Крыме нашел мощи святого Климента Римского. Мефодий пошел на военную службу и 10 лет руководил одной из подвластных Византии славяно-болгарских областей, потом был игуменом монастыря. В 863 г. Кирилл и Мефодий по просьбе моравского князя Ростислава были направлены в Моравию для проповеди христианства. В этом же году ими была разработана для моравской миссии славянская азбука, названная позже кириллицей. Название древней славянской азбуки «кириллица» происходит от имени Кирилл. Церковнославянский язык в его болгарской версии стал не только формой религиозного самовыражения, но и основой средневековой литературы. Для православно-славянского региона его функция была международной, его понимали все (в отличие от латинского как литургического языка в западном христианстве).

В целях расширения христианского просвещения византийские монахи Кирилл и Мефодий переводили религиозные книги на славянский язык, вели по-славянски церковную службу. В Великоморавском государстве создали независимую от германского епископата славянскую церковь. Их успехи вызвали недовольство немецких миссионеров, которые в своей службе использовали латынь, и братья вынуждены были оставить Моравию. По приглашению папы Николая I в 867 г. они прибыли в Рим, где защищали перед папой права славян на родной язык в литургии.

После смерти Кирилла от болезни Мефодий был посвящен в епископы и вернулся в Моравию, где продолжал проповедническую и просветительскую деятельность. Имена братьев Кирилла и Мефодия стали символом культурного единства и самостоятельности славянства. Просветители стали фактически создателями литературного старославянского языка, понятного тогда для всех славянских народов.

Церковнославянский язык пришел на земли Руси в переведенных книгах Святого Писания и в литургии. О деятельности Кирилла и Мефодия хорошо известно было уже с XI в. через произведения Черноризца Храбра «О письменах». Евфросинья Полоцкая пользовалась Святым Писанием, переведенным Кириллом и Мефодием и привезенным из Византии или переписанным монахами-книжниками. Просветители канонизированы православной церковью как равноапостольные Кирилл и Мефодий, учителя славянские. Праздник 11 мая старого стиля в Болгарии, а с 1986 г. – в славянских республиках бывшего СССР, в т. ч. в Беларуси, отмечается как день славянской письменности и культуры.

В данном вопросе следует сосредоточить внимание также на духовной культуре восточных славян. Изучение этой проблемы стоит начать с официального принятия христианства в византийской традиции киевским князем Владимиром Святославичем. В то же время необходимо отметить, что первоначально познать учение Христа восточные славяне могли очень рано. Наверное, они столкнулись с ним еще в VII в. во времена походов в земли Византийской империи. Некоторые историки считают, что уже киевские князья Аскольд и Дир были христианами. В IX в. христианство постепенно распространилось в среде варяжских и славянских дружинников. Документально подтверждено, что еще в 867 г. русины приняли из Византии епископа, а потом и архиепископа, однако первая церковная организация погибла под натиском язычества. Договор, заключенный в 944 г. князем Игорем с Византией, был подписан как воинами-язычниками, так и христианами, а княгиня Ольга сама окрестилась в византийской столице и, согласно некоторым сведениям, вела переговоры о принятии христианства как с Римом, так и с Константинополем. Период ее княжения был временем мирного сосуществования язычества с новой религией, распространенной в придворно-дружинной среде. Можно предположить, что христианское сообщество существовало в Киеве задолго до Владимира. Опираясь на сообщения исландской «Саги о крещении», некоторые историки считают, что и в Полоцке в конце Х в. христианское учение мог пропагандировать скандинавский миссионер Торвальд.

Таким образом, раннее знакомство с христианской верой стало важной предпосылкой для введения ее в качестве государственной религии. Официальной датой принятия «греческой веры» считается 988 г., когда Владимир Святославич принял решение о введении монотеизма. Летописец образно описал, как владыка русов выбирал между исламом, иудаизмом, латинским и греческим христианством и, наконец, отдал предпочтение греко-византийскому (православному) христианству. Такой выбор не в последнюю очередь был обусловлен политическими мотивами: только христианство давало Руси возможности войти в систему европейских государств, получить их признание и доверие.

Первыми были окрещены княжеский двор и дружина, а также жители Киева. «Собралось народа большое количество, вошли в воду и стояли там, покуда священники читали молитвы», – зафиксировано в источниках о крещении киевлян. Наверное, так же крестили людей и в других землях. Для христианизации всей Руси князь Владимир послал своих сыновей с соответствующими миссиями в главные города – Новгород, Полоцк, Туров, Чернигов, Белгород, Владимир-Волынский и Ростов. В некоторых землях не обходилось без конфликтов. В Новгороде в 991 г. жители взбунтовались против присланного епископа, и их смирением занималась военная экспедиция во главе с Добрыней. До подобных случаев дошло и в Ростовской земле. На счет таких происшествий на территории Беларуси источники ничего не сообщают.

В то же время необходимо подчеркнуть, что введение христианства было не кратковременным актом, а стало продолжительным и сложным процессом, растянутым на столетия. В средневековье новую веру сравнительно быстро принимали только высшие слои общества, главным образом, княжеские дружинники и горожане, тогда как сельский люд еще столетиями молился (поклонялся) языческим святыням. И среди горожан еще долго обычным явлением было двоеверие.

Официальное принятие христианства в его византийской традиции в 988 г. киевским князем Владимиром Святославичем как государственной религии – важное событие в истории восточных славян, в т. ч. тех, которые находились на территории современной Беларуси.

На территории Беларуси христианизация сначала охватила только города и административные центры, но уже в первые десятилетия после официального принятия новой веры она достигла значительных успехов. В Полоцке в 990-х г. княжил первый в белорусской истории князь-христианин Изяслав – сын Владимира и Рагнеды, охарактеризованнный летописцами как очень набожный, князь-книжник. Предания утверждают, что на южных границах Полотчины, в городе Изяславле (современный Заславль) тысячу лет назад был основан женский монастырь для Рагнеды, которая приняла имя Анастасии.

Центрами распространения новой веры становились созданные епархии, храмы и монастыри. Принято считать, что первая в Беларуси епархия была создана в Полоцке в 992 г. при князе Изяславе. Первым известным из летописей полоцким епископом стал Мина. Второй на территории Беларуси была Туровская епархия, основанная в 1005 г. Ее первым владыкой источники называют епископа Фому. Еще одна епархия, которой подчинялись православные части белорусских, в частности могилевских, земель, была открыта в Смоленске в первой половине XIII в. С созданием и координацией деятельности епархий на Беларуси в XI–XII вв. началось активное строительство церквей и монастырей, активизировалась миссионерская деятельность, начало изменяться духовное обличие жизни городского и сельского населения.

В XII в. возле Полоцка возникают монастыри. Два монастыря – женский св. Спаса и мужской св. Богородицы – основала Евфросинья Полоцкая. В них вели монашеский образ жизни представители полоцкой княжеской династии. Наиболее известная из них – преподобная Евфросинья (до пострижения княжна Предслава), позже причисленная к числу (лику) святых. Заслуги Полоцкой земли в распространении христианства, письменности, культуры особенно значительны. В настоящее время определено, что в Полоцке в XII в. существовало не менее 10 культовых монументальных сооружений, трех монастырей.

Согласно сообщению «Повести временных лет» после принятия христианства в Киеве князь Владимир Святославич направил в Туровскую землю в качестве посадника своего сына Святополка. Он был обязан не только владеть дреговичской землей, но и распространять здесь новую веру. Туровский князь Святополк в 1013 г. заключил брак с дочерью польского короля Болеслава. С ней приехал епископ Рейнберг, который использовал момент для распространения католицизма. Владимир, узнав об этих намерениях, вызвал Святополка вместе с женой и ее духовником в Киев, где посадил их в тюрьму. Рейнберг вскоре умер.

Жена Святополка Изяславича Варвара основала в Турове Варваринский монастырь, в котором жила с детьми после смерти князя. Древние источники сообщают о существовании в Турове мужского монастыря. Здесь же находилась епископская резиденция. В Турове известны в XII в. прославленные епископы: Игнатий, Иаким, Кирилл, Лаврентий.

В Турове при археологических исследованиях выявлены останки каменного трехапсидного собора. При раскопках городов найдены металлические, каменные, янтарные кресты, свинцовые, каменные иконки Иисуса Христа.

Несмотря на отмеченные успехи христианизации, следует сказать, что христианство на белорусских землях распространялось сравнительно медленно и в упорной борьбе с язычеством. Языческая вера, которой придерживались предки белорусов до X–XI вв. в тех или других формах мировосприятия, обычаях и обрядах, продолжала свое существование. Поэтому поначалу христианство в Беларуси имело еще синкретический характер двоеверия. Об этом свидетельствует ряд легенд, посвященных Всеславу Чародею. Летописцы и автор «Слова о полку Игореве» считали, что он родился от «колдовства», приписывая ему способность преображаться в волка и перегонять языческого бога Хорса (за это Всеслав и был прозван Чародеем). Можно считать, что с утверждением новой веры связано появление в XII в. в Полотчине так называемых «Борисовых камней» – больших валунов с выбитыми на них крестом, короткой надписью и именем полоцкого князя Бориса. О переплетении древних языческих и позднейших христианских форм мировосприятия свидетельствует использование церковью древних языческих праздников и обрядов. Например, вместо праздника в честь Перуна, который отмечался 20 июля, церковь стала праздновать день Ильи Пророка, вместо коляд – Рождество Христово и т. д.

Процесс территориальной экспансии христианства на землях восточных славян тянулся до конца XII в. В конце первой трети XIII в. на всей Руси существовала одна митрополия, 16–17 епархий, 70 монастырей и примерно 6 тысяч приходов.

Христианство, введенное в качестве государственной религии, подняло Русь на более высокий уровень взаимоотношений с европейскими государствами и народами. Принятие «греческой веры» включило восточнославянские земли в христианский мир, присоединив их к тысячелетней культурной традиции греко-римской цивилизации, что имело особенно важное значение для культурного развития наших далеких предков.