Nikiforova_L_A_YeTIKA_YeSTYeTIKA

морального життя і підкоритися вимозі - «Обов’язок і Добро»! Стоїцизму властива вимога суворого і непохитного дотримання обов’язку, слідування необхідності як умови досягнення людиною гідності і щастя. Це одержало назву ригористичної етичної позиції (лат. rigor - непохитність, строгість) -

У період переходу до середньовіччя почався пошук об'єктивних основ моралі, що на тривалий час виявився пов'язаним із християнською релігією. Ідея загальної гріховності і спокути провини стражданням і покаянням, вірою і любов'ю до Бога, готовність виконати його волю стає визначальною. Основою інтерпретації моральності в етиці стала релігійна віра. Вся проблематика християнського морального вчення - про джерело і природу моралі, про призначення і сенс життя людини, про добро і зло сходить до Священного Писання. У своїй творчості християнські теологи і філософи - А.Августин, Ф.Аквінський, Е.Роттердамский - прагнули розкрити і розтлумачити моральний зміст текстів Священного Писання, обґрунтувати моральний спосіб життя християнина.

Ідея Бога як морального абсолюту задає жорстку межу тлумачення моральної проблематики: життя людини і цінності життя набувають сенсу тільки відповідно до божественного законодавства. Бог виступає в якості об'єктивного, безумовного, єдино істинного джерела моралі. Центром християнської етичної концепції є ідея любові до Бога. Любов розуміється як універсальний принцип моралі. З ідеї любові до Бога народжується нова, невідома античності, чеснота – милосердя, що передбачає прощення образ, готовність до співчуття і активної допомоги стражденним. На тлі ідеї любові одержує свій вираз «золоте правило моральності: «Отже, у всьому, як хочете, щоб з вами поводились люди, так чиніть і ви з ними…»

Ідея підпорядкування моралі релігії найбільш яскраво відбита у творчості А. Августина (354 – 430) у наступних положеннях: визначення Бога як єдиного джерела і критерія моральності; інтерпретація зла як заперечення добра, відступу від божественних приписів; негативне значення активності людини і дискредитація моральної повноцінності особистості. Тільки Бог може допомогти людині перебороти свою гріховність і знайти порятунок. Бог, приймаючи вигляд Ісуса Христа, дає людям урок слухняності волі Творця і зразок морально досконалого життя. Разом з тим, етика Августина показала, що принцип, за яким виноситься джерело і мета моральної поведінки за межі індивіда, є настільки ж однобічним, як принцип, що цілком замикає їх на особистості. Християнська етика вважала, що справжня зріла моральність припускає не просто правильні і добрі вчинки, а мотивовані бажанням добра в боротьбі з бажанням зла, у боротьбі зі спокусою і звабою.

ЕТИКА НОВОГО ЧАСУ І ПРОСВІТНИЦТВА

Новоєвропейська етична думка формується в умовах якісних змін соціально-економічного і духовного життя європейського суспільства, в епоху нового буржуазного соціально-політичного ладу. Відбулася радикальна переорієнтація цінностей - з потойбічної моралі на людську, з етики одкровення на емпіричну земну етику. Мораль була зведена на землю, пов'язана з умовами реального життя. Етика зводилася до галузі природознавства, що повинна мати справу не з божественними веліннями і ідеальним світом, а із природним буттям людини, його потребами, прагненнями та інтересами. Теоретичною основою етики на довгий час стає поняття «людська природа», а сама етика стає натуралістичною. Вона виводить закони поведінки людини із природи, що часто призводило до ототожнення її з природничонауковим знанням. Прагнення надати етиці статус строгої наукової теорії шляхом використання методів математики, фізики було характерно для Декарта, Гоббса, Спінози і багатьох інших.

Так, Гоббс (1588-1682) розвинув положення про «природжений егоїзм», підкреслюючи незмінність «природи людини» і користі як визначального морального принципа. Взаємне обмеження егоїзму людей на основі природного закону самозбереження і створена на договірних засадах держава, кладуть кінець «війні всіх проти всіх» і доморальному стану людини. Суспільний договір і держава дозволяють надати поняттям добра і зла загальнозначущий характер: держава, установлюючи єдині для усіх закони, вводить інтереси і прагнення людей у певні межі, що щонайкраще відповідає їх спільному інтересу у підтримці миру і самозбереження. В основі устрою держави і її законів повинен бути вищий, природний моральний закон, заради чого люди і об'єдналися в державу - це громадянський добробут, благополуччя народу. Сутність етики і полягає в розкритті цих природних законів людського гуртожитку і налагодження громадянського життя людей.

Розробка натуралістичної етики Гоббса знайшла свій подальший розвиток у творчості французьких матеріалістів-просвітителів XVIII ст. Дідро (17131784), Гельвеція(1715-1771), Ж. -Ж. Руссо (1712-1778). Вихідний пункт їх вчення про людину - природний індивід, здатний відчувати приємне і неприємне, задоволення і страждання. Відповідно до законів природи він прагне до задоволень і уникає неприємних відчуттів і страждань. Тому людський егоїзм і прагнення до здійснення своїх інтересів є єдиний справжній мотив людських вчинків. Доброченність, справедливість, мужність є не відмова від егоїзму і власного інтересу, а рідкий і щасливий збіг його з інтересами суспільними. Саме суспільне благо, суспільна користь - ось принцип всіх людських чеснот і основа моралі. Переборюючи свою природну себелюбність, людина (як розумний, здатний до самокерування суб'єкт) може і повинен стати «розумним егоїстом», тобто правильно зрозуміти свої інтереси і керуватися «компасом суспільної користі» для їх здійснення. Мораль, що пропонує установку на суспільне благо, виявляється корисною індивідові,

оскільки дозволяє реалізувати свій інтерес. Гарантією гармонії особистого і суспільного є «розумне суспільство», законодавство якого сприяє здійсненню людської природності. Творці концепції «розумного егоїзму» непрямим способом поставили під сумнів свої переконання в тім, що справжня добродіяльність може опиратися на егоїзм і розважливу передбачливість. Образ моральної людини, що малюється ними, виявляється ретельно замаскованим егоїстом. Тут нічого не залишається від величі справжньої, що виникає з безкорисливої самовідданості, доброчесності. Натуралізм в етиці не дозволяє виявити специфіку моралі, неможливість її зведення до інших сфер буття і способи мотивації поведінки людини.

Етика епохи Просвітництва (ХVIII ст.) тісно пов'язана з ім'ям І. Канта (1724-1804). Вона знаменує собою перехід до теоретичного аналізу моралі як особливого, специфічного явища. Задум Канта - виявити «чистоту» моралі. У здійсненні цього завдання він орієнтується не на природу людини і обставини її

певних правил. Центральною категорією кантовской етики є належне. Він підкреслив специфічну властивість моралі бути глибоко внутрішнім регулятором людського життя.

Мораль, вважав Кант, це сфера свободи волі людини, воля якої є автономною. Для надання волі морально-позитивного значення необхідне узгодження її з вищим моральним законом – категоричним імперативом. Він звучить так: «Чини завжди так, щоб максима твоєї волі могла стати принципом загального законодавства». «Стався завжди до іншої людини як до мети, але ніколи як до засобу». На його думку, мораль пропонує людині подолання природного егоїзму в ім'я належних ідеалів. Однак аналіз реалій буття не давав Канту підстав сподіватися на те, що це можливо. Відкинувши соціальну практику як основу моралі, Кант переніс гармонію між ідеалом і дійсністю в потойбічний світ, гарантом якої може бути тільки Бог.

Г. Гегель (1770-1831) спробував переосмислити головну ідею кантовскої етики - абсолютність моральної автономії. Принциповим для Гегеля було розрізнення понять «мораль» і «моральність», що зафіксувало ситуацію, яка створилася в європейській думці, протистояння двох підходів: мораль є сфера духу, представлена винятково особистісними змістами; моральність є сфера соціально детермінованої поведінки. Підкресливши своєрідність особистісного і соціального буття моралі, Гегель спробував синтезувати обидві етичні традиції. Гегель ставить проблему обов'язкової реалізації внутрішньої моральної переконаності в діях. Він також радить ставити перед собою великі цілі при визначенні своїх намірів. Заслуговує на увагу розуміння Гегелем морального обов’язку суб'єкта, який полягає в тім, щоб «мати розуміння добра, зробити його своїм наміром і здійснювати в діяльності». Тут, по суті, описується механізм реалізації моралі, ставиться

проблема інтеріоризації (внутрішнє засвоєння суб'єктом) моральної необхідності.

Етика Нового часу і епохи Просвітництва завершила класичний етап розвитку етичної свідомості, актуалізувала основні, намічені ще в античності, традиції дослідження моральних феноменів. Значення цих етичних ідей настільки велике, що вони символізують наступні уявлення про етичну класику.

СУЧАСНІ ЕТИЧНІ ТЕОРІЇ

Кінець XIX - початок XX століть вважають періодом переходу від етики класичної до посткласичної. Якщо класична етика була переважно споглядально-раціоналістичною, орієнтованою на системотворення і виявлення родової сутності людини, то посткласична етика відрізняється ірраціоналістичною установкою, пошуком людської індивідуальності, тяжінням до живого, не засхематизованого життя.

Уруслі цих ідей оформилося одне із найбільш впливових духовних рухів XX сторіччя- екзистенціалізм. Його найбільш відомими представниками є М.Гайдеггер і К.Ясперс у Німеччині, Ж.-П. Сартр, А.Камю і Р.Марсель у Франції.

Екзистенціалізм визначає мораль не як істинне буття, а як спосіб суспільного маніпулювання особистістю, тобто як щось вороже людині. Справжні моральні цінності, вважають екзистенціалісти, винятково унікальні, в індивіда немає ніякої зовнішньої опори в їх виборі і реалізації, тому він залишається наодинці із собою. Відсутність загальнозначущого критерію розмежування добра і зла приводить екзистенціалістів до виправдання будьякого змісту вибору. Втрачається сенс зовнішньої оцінки якого-небудь вчинку, тому що «погляд з боку» не повинен впливати на унікальний вибір людини.

Разом з тим, екзистенціалісти не вважають волю абсолютною. Вони апелюють до совісті, призначення якої - проникати в найтаємніші куточки людської душі, спонукуючи її до максимально відвертих проявів. Критерієм вибору для них виступає гранична щирість поривів і готовність прийняти на себе відповідальність за все що відбувається. Екзистенціалізм не може знайти і обґрунтувати об'єктивні змістовні критерії моральної позиції, і тому він залишається на позиціях суб'єктивізму і етичного релятивізму.

Досить розповсюдженими в наш час є релігійно-етичні концепції. Соціально-етичні проблеми особистості, її моральне самовизначення чітко проявляються в такій течії протестантизму як неоортодоксія (або «діалектична теологія» - К. Барт, Т. Рейнхольд, П. Тілліх). З їх погляду, історія непідвладна розуму і волі, тому безглузді спроби людини підкорити її собі. Треба відмовитися від ідеї соціального прогресу і намірів узгодити суспільне буття із законами християнської моралі. Треба відмовитися також від ілюзорної надії на викорінення зла - воно внутрішньо властиве людській природі. Навколо теми «зіпсованості особистої душі» і будуються етичні погляди неоортодоксів, що

перегукується з екзистенціальною етикою як у змістовному відношенні, так і по специфічній тональності, що складається із песимізму, ірраціоналізму, індивідуалізму. Мораль у земному житті спотворюється, вона пристосована до гріховної природи людини і не охороняє її від зловживань свободою. Замість того, щоб усвідомити свою нікчемність перед величчю божою, людина намагається утвердити свій егоїзм. Тільки за умови звертання людини до Бога, як абсолютної досконалості, виникає можливість орієнтуватися на вищі моральні цінності (любов, милосердя і т.п.) і переборювати егоїзм і свавілля.

У такому релігійному напрямку філософії як персоналізм, моральні орієнтації виражені більш оптимістично. Персоналізм є своєрідною релігійною формою утвердження особистості як вищої духовної цінності. Головним ідеологом цього учення є французький теологічний філософ Е. Мунье. Бути особистістю - значить бути з Богом, що підтримує людське тяжіння до ідеального, духовного, вищого. Особистість для персоналістів є основою моралі, а процес її постійного морального вдосконалення дає надію для створення гуманної «персоналістичної цивілізації ».

На основі неопозитивіської філософії виникла формалістична етика. У всіх її проявах формально-логічні компоненти аналізу моральної проблематики переважають над змістовними. Етика стала розглядатися як метатеорія, тобто теорія про теорію, про те, чому і яким чином будуються етичні теорії і чому вони не в змозі прийти до загальнозначущих висновків. Це означало свідому відмову від дослідження явищ морального життя і поведінки людини, і поворот до з'ясування природи етичного знання і можливостей етики відповідати загальним принципам науковості. У формалістичній етиці прийнято розрізняти дві основні школи: 1) емотивізм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лінгвістичний аналіз моралі або аналітична метаетика (С.Тулмін, Р.Хеар, Г.Ейкен та ін.)

Емотивізм у своєму аналізі моральних суджень дійшов висновку, що вони не говорять нічого про положення речей у світі, а є проявом емоційного стану суб'єкта, виражають схильності і бажання мовця і одночасно служать велінням для слухача. Їх функція - виразити емоції і установки мовця, а також впливати на емоційний стан сприймаючого суб'єкта, спонукаючи його до певних дій. Замикаючись на логічних операціях з мовою, представники емотивізма не вважають за можливе хоча

сваволі, сваволі іншого або ідейного маніпулювання, санкціонованого суспільством. Реальне моральне життя і емотивизм виявляються, по суті, не співпричетними.

Аналітична школа досліджує не окремі моральні судження, а повсякденну мову моралі, прагнучи не тільки оголосити її сферою «псевдосуждень», але виявити специфіку. Найбільш послідовною спробою

подолання суб'єктивізму, зближення етики з реальним життям, є позиція Р.Хеара. Відштовхуючись від аналізу специфіки моральних суджень, що мають характер припису і включають відповіді на практичні питання, Р.Хеар підкреслює практичний зміст моральної філософії. Її головне завдання - допомогти людині краще міркувати над моральними проблемами, розкриваючи логічну структуру мови, якій підкоряється наша думка. Така моральна філософія показує, що мораль - це не тільки сфера емоцій, бажань, вона також пов'язана з раціональністю і добровільними діями. Для обґрунтування цього Р.Хеар формулює принцип «універсалізуємості». Зміст цього принципу в тім, що моральні судження здатні відбивати особливості загальної для людей ситуації, незалежно від їх волі. Вони тому пропонують імперативи загального, а не тільки ситуативного характеру.

У своїх міркуваннях представники формалістичної етики постійно проводять тезу про неможливість наукового, раціонального обґрунтування вихідних принципів моралі, тим самим повертаються до ідеї нейтральної етики. Стверджується, що моральна позиція, в остаточному підсумку, є справою особистого бажання кожного і тому етична теорія не може допомогти людям у вирішенні моральних проблем.

Впливовою сьогодні є етика утилітаризму. Термін «утилітаризм», що позначає теорію, яка базується на принципі корисності, ввів Дж.Ст.Милль. Надалі цей термін міцно укоренився у філософсько-етичній творчості. Всі форми утилітаризму базуються на одному фундаменті: критерієм моральності виступає корисність, а суперечка між прихильниками його різних інтерпретацій здійснюється переважно по лінії протиставлення значимості самої дії і деякого загального морального правила для однорідних дій. Загальна для всіх утилітаристів віра в те, що особиста корисність діяльності приведе до «загальної користі», а з індивідуального щастя виникне «загальне щастя» в атмосфері «загальної доброзичливості», суперечить реальному моральному буттю. Принцип корисності, якщо його розуміти навіть досить широко, руйнує моральну автономію, перешкоджаючи осмисленню безкорисливості морального поводження і, тим самим окреслює шлях до можливого виправдання аморальності.

ЕТИЧНІ КАТЕГОРІЇ

Мораль як цілісне суспільне явище можна осмислити за допомогою системи категорій етики. Категорії – від гр. твердження – це форма усвідомлення в поняттях загальних способів ставлення людини до світу. До категорій етики відносяться основні її поняття, які узагальнено відображають зміст, специфіку, сутнісні сторони моралі. Категорії етики неоднорідні. Деякі з них визначають універсальні значення моральності, кінцеві цілі особистісного і суспільного розвитку, найбільш загальні вихідні принципи моралі. Це поняття: «благо», «добро», «чеснота», «справедливість», «щастя», «правда», «любов» та ін.

Більша група категорій виражає загальні моральні підвалини особистості, визначає принципи внутрішнього змісту індивідуальної моральної свідомості. Ці значення представлені в поняттях: «належне», «совість», «честь», «достоїнство», «гідність».

Третя сукупність категорій фіксує кінцеві форми негативних значень і принципів моралі, синтезованих у понятті «зло», зміст якого розкривається в розумінні, що є неправда, ненависть, заздрість, зрадництво, підлість і інші аморальні явища.

Системотворчим початком формування етичного знання служать категорії «добро» і «зло». Вони узагальненні та діаметрально різні. Моральне добро – найбільш узагальнене імперативно-оціночне поняття моралі і категорія етики, яка виражає позитивне моральне значення явищ суспільного життя в їх співвіднесенні з етичним ідеалом. Добро – це все, позитивно оцінюване моральною свідомістю при співвіднесенні з гуманістичними принципами, тобто те, що сприяє розвитку в людині і суспільстві людяності, взаєморозуміння і згоди. Добро є виконання вимог моралі, слідування моральному обов’язку. Добро асоціюється з гармонієй, благополуччям.

Існують змістовні відмінності у вживанні слова «добро». Відносний зміст: корисне для даної людини в даних обставинах. Абсолютний зміст: добро у абсолютному значенні – це вираження самоцінного добра (що не є засобом досягнення цілі). У повсякденній свідомості добро (благо) є результатом суб'єктивної оцінки людини. У релігійній свідомості добро (благо): є характеристикою світу; задане Богом, існує об'єктивно; є самим Богом (найвищим благом). Особливості: поняття «добро» і «благо» часто вживають як синоніми. Вони застосовуються до моральної поведінки, до

обумовлюється ідеалом моральності: добро – те, що прагне до ідеалу, зло - те, що віддаляється від ідеалу.

Співвідношення добра й користі. У багатьох етичних вченнях

(утилітаризм, прагматизм) добром уважають усе, що корисно. Людина згідно із цими теоріями опікується насамперед про свою користь (матеріальні, соціальні та інші блага. Зведення добра до користі розмиває грань між добром і злом. Для досягнення своєї мети може бути корисно зробити аморальний вчинок.

Зло означає порушення вимоги добра, зневага моральними цінностями і обов’язком. Злом виявляється все, що перешкоджає

брутальності і насильства, неповаги та байдужості до інтересів людини і суспільства.

Добро і зло можливо пізнати тільки у їх едності (добро через зло и навпаки).

Існують наступні види зла: природне зло (стихійні сили, хвороби) –

не залежать від волі та діяльності людини; соціальне зло – є частиною історичного процесу, породжується діяльністю людини, не може контролюватися людиною (революціїї, бунти, війни є результатом зіткнення інтересів і волі багатьох людей, є стихійною силою і непідвласні волі індивіда); моральне зло, яке твориться під впливом свідомості людини, її волі, морального вибору. Види морального зла виражені у людських пороках: ворожість, розбещеність.

Моральний ідеал – франц. першообраз – категорія етики, яка відображає найвищі моральні вимоги, взірці найбільш цінних і досконалих моральних орієнтирів і прикладів для наслідування.

Зміст ідеалу – це позитивні зразки поведінки, які забезпечують досягнення гармонійної взаємодії людини з природою, суспільством, близькими. В ідеалі втілюються мрії, надії, сподівання про рівність, свободу, людяність. Моральний ідеал виконує функцію орієнтира для перетворення сущого в належне. Він є стимулом та ідеєю, навколо якої об’єднуються люди в громадські та політичні організації. Він визначає смисл моральних норм на конкретно-історичному етапі розвитку суспільства. Моральний ідеал втілюється в образах міфічних героїв, релігійних святих, літературних і кінематографічних персонажів, або в реальних історичних діячах, вчителях.

Моральний ідеал становить ідею належного, яка виникає на підставі порівняння із сущим і базується на колективному архетипі.

Цінності, що усвідомлені як моральні, сприймаються людиною, як обов’язкові до виконання. Моральні цінності: імперативні (обов’язкові);

безумовні (іх треба наслідувати завжди); надситуативні; універсальні (для всіх).

Моральний обов’язок – це переведення належного з абстрактнотеоретичного рівня у площину практичного завдання, із зовнішньої необхідності певної поведінки у добровільне зобов’язання, яке стає вутрішнім регулятором особистої поведінки.

Моральний обов’язок є формою контролю суспільства за поведінкою індивіда і відображенням взаємодії між людьми. Існують два підходи до питання співвідношення цінності та імперативності блага і обов’язку: евдемонізм – людина знає в чьому її благо, завдання людини не ухилятись від блага, обов’язком людини є устремління до свого блага та сприяння благу інших людей. Деонтологіський (гр. належне) підхід: людина досконала від природи, суспільство є сукупністю зла, мораль дана людині, щоб приборкати зло, дотримуючись обов’язку людина одержує благо.

Обов’язок – це усвідомлення людиною необхідності виконання того, що вимагає моральний ідеал. Моральна відповідальність слугує для оцінки виконання чи невиконання морального обов’язку.

Моральний вибір – полягає у вільному самовизначенні людини стосовно етичних цінностей, шляхів та засобів для досягнення певної мети практичної діяльності. Моральний вибір містить в собі: моральний намір, моральну спонуку, моральний мотив і моральну свободу.

Моральний намір – це усвідомлення морального обов’язку, яке містить вольову установку на досягнення мети з використанням певних засобів.

Моральна спонука характерезує емоційну складову морального наміру, його психологічні імпульси.

Моральні мотиви – виявляються в особистій зацікавленості людини у здійсненні дій по досягненню певної мети. Мотив є духовно-емоційною підставою вчинку і, в свою чергу, залежить від тих моральних цінностей, на які спирається індивід у мотивації своїх вчинків.

Моральна свобода – це можливість морального самовизначення та реалізація моральної позиції.

Свобода виявляється у виборі напряму та засобам діяльності. Коли людина здійснює свободний вибір, то вона виявляє себе як творча та самостійна особистість.

Моральна відповідальність – це усвідомлення відповідності моральним нормам дій людини та наслідки її вчинків.

Свобода є двигуном моралі. Моральні цінності є стимулом діяльності людини та реалізуються в її практичної діяльності. Свобода розуміється, як необхідність відповідальності людини за результат її діяльності. Людина повинна передбачити негативні наслідки своїх вчинків і намагатись неробити їх. Моральна відповідальність також розуміє відповідальну поведінку по відношенню до інших людей. Безвідповідальна поведінка – це дії виконані безурахування їх наслідків. Відповідальність розглядають на двох рівнях. Перший – виконання людиною суспільних норм, другий – відповідність дій соціальних груп нормам моралі.

Справедливість – характеризує співвідношення кількох явищ з точки зору розподілу добра і зла між людьми. Моральна справедливість – це

відповідність між практичною роллю соціальних верств в житті суспільства та їх соціальним статусом, між правами і обов’язками, між вчинком і відплатою, між злочином і покаранням, між заслугами і соціальним визнанням.

Справедливість незалежить від достатку та соцільного статусу, особистісних симпатій людей та інш. ЇЇ конкретне тлумачення залежить від правил, звічаєв притаманних конкретному суспільству. Порушення цих правил буде сприйматись як несправедливість.

Самосвідомість – це усвідомлення людиною свого знання, інтересів, ідеалів, мотивів поведінки, самооцінка себе. Завдяки самосвідомості людина виокремлює себе з оточуючого світу і визначає своє місце в системі природних зв’язків і суспільних відносин. Важливими функціями самосвідомості є самоконтроль и самооцінка. Ці функції залежать від інтеріоризації моральних цінностей, вимог, норм і перетворення їх на внутрішні переконання особистості. Абстрактно-теоретичне відображення ціннісних стандартів самооцінки відбувається в таких категоріях етики як: совість, сором, покаяння, честь, гідність.

Совість – (сумління) – характеризує здатність особистості здійснювати моральний самоконтроль, самостійно формулювати для себе моральні обов’язки, вимагати від себе їх виконання і робити самооцінку власних вчинків. Совість – це суб’єктивне усвідомлення особистістю свого морального обов’язку і відповідальності перед собою. Совість існує лише на рівні свідомого. Совість змушує людину шукати виправдання, насамперед, у власних очах, перед собою.

Сором – категорія етики для означення морального почуття осуду людиною своїх дій, мотивів і моральних якостей.Сором виникає внаслідок або самовизначення людиною вчинку аморальним, або під впливом громадського осуду. Почуття сорому виокремлює людину від своєї біологічної природи. Людина соромиться панування матеріальної природи над собою, вона прагне створити в собі верховенство духовного. Важливою рисою сорому є те, що це почуття охоплює інтимні сфери людських стосунків. Що робить їх витонченними, унікальними.

Покаяння – це визнання людиною власної провини і засудження власних вчинків. Воно проявляється або у публічному визнанні своїх помилок і провини та готовності понести за них покорання, або у внутрішньому почутті жалю за вже скоєні аморальні вчинки чи за наміри їх скоїти. Поняття покаяння походить від грецького слова «метанойя» і буквально перекладається, як «рух у зворотному напрямі». Покаятися – означає радикально змінити погляди, схаменутися, відмовитися від попередніх грішних вчинків і думок. Покаяння є вольовим актом прийняття особистого добровільного рішення. Воно не принижує гідності людини.

Честь – це категорія етики, що відображає соціальний статус людини та її моральні заслуги. Класифікація честі: честь як суспільне визнання; честь як високий авторитет; честь як гарна репутація; честь як внутрішня духовна шляхетність; честь як дівоча цнотливість.