Politologia_Uch_posobie

ТЕМА 2. История становления и развития политических

идей. Институциализация политологии как науки

1. Политическая мысль Античности

Возникновение государства, усложнение политической жизни античного полиса, образование и необходимость сохранения демократических институтов и традиций – все это настоятельно требовало от античных мыслителей глубокого анализа и теоретического обоснования проблем государства, права и политики. Наивысшего расцвета политическая мысль Древней Греции достигает в философии Платона и Аристотеля.

Крупнейшей фигурой в истории политических идей является древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.) Его политические воззрения изложены в диалогах «Государство», «Политика» и «Законы». Политика, по Платону, является царским искусством, требующим знаний и умения управлять людьми. В работе «Государство» описываются несовершенные типы государств: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Тимократия – власть честолюбивых.

Олигархия – у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении.

Демократия – строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный.

Тирания – она вырастает из демократии и является ее продолжением и противоположностью. Тирания – наихудший

тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение выдающихся людей, многочисленные казни и пр.

Несовершенным типам государства Платон противопоставляет «идеальное государство» – справедливое правление избранных философов-мудрецов. В таком государстве существует жесткая иерархия сословий: философы-правители, стражи (воины), крестьяне и ремесленники. У правителей и стражей существует общность детей и жен. Семьи для правителей и стражей не существует. Детей воспитывает государство. Идеальным типом государственного устройства Платон называл правление, где совмещены начала демократии и

21

монархии. Прообразом идеального строя для античного философа служила аристократическая Спарта.

Дальнейшее развитие и углубление политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) Политическая тематика подробно освещается в работах «Политика», «Афинская полития» и «Этика». Политика как наука у Аристотеля тесно связана с этикой, которая выступает как начало политики, введение к ней. Государство – это продукт естественного развития, высшая форма общения. По форме оно представляет собой организацию, объединяющую определенную совокупность граждан. Самая правильная форма государства – полития, где правит большинство в интересах общей пользы. Она соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но лишена их недостатков и крайностей. Полития представляет собой «среднюю» форму государства, для нее характерно формирование средних элементов во всем: в правах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Политическое правление – это правление закона, а не людей. Где не властвуют законы, там нет политического устройства. В политическом устройстве Аристотель различал три составляющие: законодательную, административную и судебную власти. Государство состоит из граждан, гражданин – это тот, кому доступны определенные функции: воинская, административная, судебная и жреческая.

Политическое устройство Аристотель делил по количественным, качественным и имущественным признакам. К правильным формам правления, то есть к таким, которые ориентируются на общее благо, он относил монархию, аристократию, политию. К неправильным, ориентирующимся на личное благо – тиранию, олигархию и демократию.

Монархия – древнейшая форма политического устройства. Абсолютная монархия допустима, если в государстве есть человек, который превосходит всех других. Эти люди – «сами закон», они выполняют роль Бога среди людей. Аристократия предпочтительнее монархии, так как власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами. Необходимыми, но не существенными частями государства являются все

22

трудящиеся, а существенными – воины и правители. В наилучшем государстве его граждане не должны заниматься физическим трудом. Они живут за счет труда рабов, имеют философский досуг, развивают собственные добродетели и исполняют гражданские обязанности. Среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных.

Аристотель не выделял государство из общества. В его учении, как и в концепции Платона, ярко выражены тоталитарные тенденции: человек – часть государства, его личные интересы всецело подчинены общественному благу.

Одним из крупнейших мыслителей в области политической проблематики античного общества является выдающийся государственный деятель Древнего Рима Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) Политические воззрения Цицерона вытекали из реальной политической жизни Римской республики и являлись органической частью содержания его политической деятельности. Свои политические взгляды Цицерон изложил в работах «Республика», «О государстве», «О законах» и др. Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно возникает из потребности людей жить вместе, что отвечает природе человека как существа общественного. Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. Цицерон не отдавал предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные черты, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. В качестве духовного основания государственной власти у Цицерона выступает религия. Достойный политический деятель не должен находиться в плену ни у одной из страстей (стяжательство, властолюбие, честолюбие и т.п.), должен обладать всеми качествами, которые стремится сформировать у граждан. Справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Законы, утверждал Цицерон, создаются государственными деятелями для блага граждан, целостности государства, спокойной и счастливой жизни людей.

23

Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенное влияние на дальнейшее последовательное развитие политической мысли. Рассматривая процесс эволюции древнегреческой политической мысли в целом, можно обнаружить определенную последовательность: ранние, мифологические представления (Гомер, Гесиод), формирующийся философский подход (Пифагор, Гераклит, Демокрит). А также рациональная интерпретация политики (софисты), логико-понятийный анализ (Сократ, Платон), зачаточные формы эмпирико-научного анализа (Аристотель).

2. Религиозная концепция политики эпохи Средневековья (Августин Блаженный, Фома Аквинский)

Европейская политическая мысль эпохи Средневековья была прочно вплетена в теоцентристскую традицию, рассматривавшую государство не как самостоятельный институт, а как результат божественного предопределения. Поэтому главные проблемы средневековой политической теории концентрировались вокруг вопроса о приоритете духовной или светской власти, о соотношении церкви и государства. Религиозные идеологи, обосновывая свои политические притязания на власть, утверждали, что светские правители получили власть «через посредство церкви, чей авторитет происходит непосредственно от Бога». Отсюда главный постулат

– безусловная обязанность христианских государей подчиняться владычеству церкви в лице ее главы - Папы Римского как земного наместника Христа.

Основы религиозной концепции политики были заложены еще в период утверждения христианства в качестве официальной религии видным идеологом и деятелем христианской церкви

Аврелием Августином Блаженным (354-430). Свою политическую идею он изложил в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и др. произведениях.

Августин развивал христианско-эсхатологическую концепцию истории человечества, согласно которой все социальные, государственные и правовые учреждения

24

устанавливаются как следствие греховной природы человека. «Господство человека над человеком», проявляющееся в отношениях господства и рабства, «есть естественный порядок человеческой жизни», возникший в результате грехопадения. Так как человеческая природа становится несовершенной и нуждается в контроле, государство необходимо для того, чтобы обеспечить, насколько это возможно в реальном мире, преобладание справедливости и порядка, способствуя, тем самым, достижению благой жизни в будущем.

Особый интерес представляет разработанная им концепция «двух градов» – «града земного» и «града Божьего», к которому он относил церковные институты. С одной стороны (светское государство – царство зла, греха, царство дьявола), а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два града, параллельно развиваются, проходят 6 главных эпох. Первая – от Адама да Потопа, вторая – от Ноя до Авраама, третья – от Авраама до Давида, четвертая – от Давида до Вавилонского пленения, пятая – от Вавилонского пленения до Христа, шестая началась с Христа и закончится с концом истории вообще Страшным судом. Граждане «града Божьего» получат тогда блаженство, граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. Августин ревностно отстаивал право церкви на принуждение в делах «веры» на том основании, что принуждение к «истине» вовсе не есть насилие, а забота о благе принуждаемого. Мысли Августина о земном мире человека сыграли существенную роль в развитии политической науки. Таким образом, Августин обосновал и оправдал неравенство в обществе, предопределенного миром небесным, а история человечества, с его точки зрения, есть борьба «двух градов», двух государств - «града Божьего» и «светского града».

Попытку обновить христианско-ортодоксальную теорию политической власти предпринял средневековый ученый – богослов Фома Аквинский (1225-1274, Аквинат), канонизированный католической церковью в 1323 г. В своем трактате « О правлении государей» он попытался осуществить синтез аристотелевского учения о государстве с христианскими церковными канонами.

Проблема происхождения и сущности государства решается

25

мыслителем в духе аристотелевской традиции: государство не есть порождение греха человеческого, а скорее результат общественной природы человека, наделенной свыше свободной рациональной волей. Цель государства – «общее благо», служба обществу, состоящая в обеспечении условий для достойной, разумной жизни человека в этом мире и приближение его спасения. Функции государства не могут ограничиваться исключительно охраной формального порядка. Оно призвано брать на себя вопросы организации социально-экономической сферы, т.е. контролировать торговлю, проводить разумную налоговую и финансовую политику, препятствовать получению чрезмерных доходов, т.е. в целом способствовать повышению общего уровня благосостояния своего народа. Тем самым, государство в политической теории Фомы Аквинского несет в себе первые составляющие элементы «государства всеобщего благоденствия».

Характеризуя политическую власть, ученый выделял три ее основных элемента: сущность, происхождение и использование. Так, происхождение и использование могут быть и хороши, и дурны, так как являются делом рук человека. Что же касается сущности, то она всегда хороша, поскольку представляет собой установленный свыше порядок отношений господства – подчинения, при котором воля находящихся на верху человеческой иерархии движет теми, кто пребывает на ее низких уровнях.

Если действия правителя противоречат воле Бога и интересам церкви, то подданные вправе оказать им сопротивление, ибо повиноваться властям следует настолько, насколько они от Бога. При этом Аквинат подчеркивал тот факт, что подчинение человека человеку имеет место только относительно телесных действий. Что касается внутренних движений души, то здесь единственным повелителем может быть Бог. Тем самым, мыслитель выдвигал идею пределов государственного вмешательства и отстаивал определенную автономию частной и духовной жизни человека.

В формах государственного правления Аквинский – сторонник аристотелевской модели классификации. Так, наилучшей формой правления он считал монархию,

26

аргументируя свой выбор фактами исторического опыта, аналогиями и устройством всего мироздания и человеческого организма, в частности, а также наибольшей степенью воплощения в монархии единства цели и воли, способствующее сохранению единства общества.

В то же время главный постулат политического учения Аквинского состоял в необходимости подчинения светской власти - власти духовной, что именно последней принадлежит забота о конечной цели - цели спасения.

3. Политические идеи эпохи Возрождения (Н. Макиавелли, Ж. Боден, Т. Мор, Т. Кампанелла)

Господствовавшее в эпоху Средневековья августианскофомистское учение о государстве, базировавшееся на теократическом принципе, было пересмотрено в эпоху Возрождения, содержанием которой стал гуманистический идеал самодавлеющей личности.

Крупнейшим идеологом обоснования новых принципов государственной власти и деятельности правителей в эпоху Возрождения был итальянский мыслитель Н. Макиавелли (14691527). В течение 14 лет он исполнял сложные и ответственные обязанности секретаря коллегии иностранных дел Флорентийской Республики. С приходом к власти банкирского дома Медичи он был обвинен в заговоре против нового правительства, посажен в тюрьму, подвергнут пыткам и выслан из Флоренции. Он стал автором целого ряда трудов по проблемам власти и политики - «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Государь» (1513), «История Флоренции» (1525) и др., которые и по сей день вызывают множество споров.

Сочинение «Государь» стало плодом отчаяния Н. Макиавелли, в которое его повергли упадок Флоренции и Италии в целом. По мнению автора, выйти из кризиса можно только путем объединения Италии с помощью радикальных средств, главным из которых является появление сильного политического лидера типа Чезаре Борджиа, ставшего прототипом макиавеллевского государя. Целую главу своего трактата «Государь» он посвятил характеристике Чезаре Борджиа, «деятельность» которого была сплошной цепью убийств из-за

27

угла, отравлений, безмерных по своей жестокости расправ с несчастными «подданными», разврата, обмана и вероломства. Макиавелли считал, что его можно поставить в пример всем правителям.

Таким образом, высшая цель политики, по Макиавелли, сохранение государства всеми доступными средствами и любой ценой.

Базовой предпосылкой его теории власти является пессимизм по отношению к людям: люди в целом неблагодарны, лживы, лицемерны, малодушны, алчны и дурны. В отличие от Аристотеля, считавшего основой политики благо, Макиавелли, напротив, считал, что тот, кто хочет добиться успеха в политике, не может руководствоваться в своих поступках только законами морали; напротив, он часто просто вынужден поступать дурно. Государь должен обладать силой духа и творить добро, насколько это возможно, и зло, насколько это необходимо. В основе политического поведения лежат выгода и сила: государю необходимо уподобиться лисице, чтобы обходить капканы, и льву, чтобы отпугивать волков. Смелость, гибкость, самоуверенность – вот слагаемые успеха политической деятельности. Восемнадцатая глава «Государя», с исключительным цинизмом рисующая портрет «идеального властителя» – настоящий кодекс вероломства, насилия и двурушничества. С тех пор термин «маккиавелизм» используется обычно для характеристики политики, основанной на культе грубой силы и пренебрежения нормами морали и опирающейся на принцип «цель оправдывает средства».

Макиавелли – идеолог буржуазного государства эпохи первоначального накопления капитала и своеобразных итальянских условий того времени. Без учета этого своеобразия было бы непонятно его учение.

Власть для него не была самоцелью, а необходимым средством для достижения стабильности и единства государства. Политические идеи Н. Макиавелли, будучи противоречивыми и дискуссионными, тем не менее, положили начало европейской политической традиции Нового времени.

Специфическая обстановка, сложившаяся в результате гугенотских войн во Франции XVI в., выдвинула второго

28

крупного мыслителя Возрождения – французского юриста, публициста и общественного деятеля Ж. Бодена (1530-1596). В своем главном произведении «Шесть книг о государстве» он первый акцентировал внимание на то, что решающую роль в определении государства играет суверенитет - одностороннее и безусловное господство единой властвующей воли. Такой суверенитет принадлежит не народу, а монарху. Суверенитет - это высшая власть над обществом, неограниченная законом. Существенные признаки суверенитета: право издавать и изменять законы без чьего-либо согласия; право суда в последней инстанции; право войны и мира; право чеканки монеты и т.п.

Выступая против аристотелевской идеи происхождения государства путем постепенного объединения нескольких семей в селение, а селений в полис, Ж. Боден утверждал, что государство возникло в результате насилия, когда сильнейшие, победив более слабых, стали господами. Сходство между семьей и государством состоит лишь в обладании авторитетом: если в семье это власть отца, возникшая из почитания старших, то в государстве это авторитет, основанный на силе.

Большой исторический интерес представляет мысль Бодена о связи между политикой и географической средой. Так, с его точки зрения, народы умеренной климатической полосы превосходят как южан, так и северян политическими талантами и чувством справедливости. Зато они ниже первых по умозрительным способностям и ниже вторых по физической силе. Поэтому северными народами надо управлять посредством силы, южными – посредством религии, народами умеренных стран – посредством разума.

Как юрист, Боден развивал свои политические идеи в связи с анализом природы и содержания закона, примыкая к теоретикам естественного права. В своем нашумевшем произведении «Разговор семерых», где он изобразил диспут представителей семи вероисповеданий, он сделал вывод о вторичности всех позитивных религий по сравнению с единой «естественной религией», от природы присущей человеку. Поэтому человеческий закон, считал он, основывается на универсальных принципах. Таким образом, задачи государства, по Бодену, состоят в том, чтобы противостоять теократии,

29

феодальной и сословной раздробленности. Оно должно обеспечивать «порядок» в стране и защищать «жителей» от военных бедствий, насилий и грабежей.

На заре капиталистического развития появились смелые мыслители, мечтавшие о преодолении пороков зарождающегося буржуазного общества и пытавшиеся наметить основные черты будущего коммунистического строя. Родиной социалистических утопий была Англия. Автором первой социалистической утопии был Т.Мор (1478-1535), юрист по образованию, лорд-канцлер Англии. Вступивший в конфликт с королем Генрихом VIII, был обвинен в «государственной измене» и казнен в 1535 г. и в последующем канонизирован церковью. Главное произведение Т.Мора «Золотая Книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». С тех пор слово «утопия» (по греч. – «место, которого нет») стало нарицательным.

Первая книга «Утопии» посвящена критике социальных непорядков, вторая дает систему идеального государства. От частного Мор умел перейти к общему, в явлении вскрыть сущность. Люди, занятые необходимым трудом, без которого «ни одно общество не просуществует…и года», живут в таких условиях, по сравнению с которыми «положение скота представляется более предпочтительным». С другой стороны, жизнь тунеядцев «протекает среди блеска и роскоши». В руки немногих хитрых и бесчестных людей попадают все блага, на долю скромной трудолюбивой массы остается беспросветная нужда. В чем же корень зла? В частной собственности, - отвечает Т. Мор.

Вскрывая сущность государства, Т. Мор характеризовал его как «заговор богачей, ратующих под именем и вывеской государства о своих личных выгодах. Они измышляют и изобретают всякие способы и хитрости. Во-первых, для того, чтобы удержать без страха потери то, что стяжали разными мошенническими хитростями. Во-вторых, для того, чтобы… эксплуатировать их (бедняков), как вьючный скот». [См. Мор Т.

Утопия. М., 1935. с. 202].

Во второй части книги Мор показывал, каким должен быть здоровый общественный организм. В ней рассказывается, что на

30