Основные концепции культуры.

Даже, собственно, этимология (происхождение) слова «культура», возводимая к латинскому «возделывать» способствует такому (см. выше) пониманию. Что значит «возделывать почву»? Это значит улучшать, облагораживать ее – удалять камни, ненужные корни растений, рыхлить, поливать, удобрять. То есть, изменять в лучшую сторону ее заданные природой свойства для того, чтобы урожай был качественнее и обильнее. А еще, для того, чтобы в какой-то мере овладеть этой стихией, подчинить ее своей созидательной воле. Кстати, вплоть до конца XVIII века в европейских языках термин «культура» и употреблялся с приставкой agri (в этом смысле мы говорим сейчас о посевных культурах) или каким-либо другим зависимым словом (к примеру, культура речи, культура поведения и т.п.).

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые начала рассматриваться лишь в эпоху Просвещения, во второй половине XVIII века. Как правило, просветители рассматривали культуру как духовный продукт общества, обходя в своем внимании мир материальной культуры. При этом ядром духовности объявлялся разум, и его продукт - научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. 

Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, то есть научным знанием, человек преобразует общество, создаёт его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т. п. Общество по своей сути разумно, гармонично. Однако его портят "нравы", неразумно устроенные институты, невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, её "непросвещенность". Так, в концепции Ж.-Ж. Руссо чистота и простота нравов первобытных варваров противопоставлялась им испорченности, моральной «извращенности» культурных народов.

Важнейшее средство изменения общества с точки зрения просветителей – это преобразование человека, его "просвещение", обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения "знания". Задачу просвещения людей призвана решать образованная элита. Она должна быть не связанной с материальным миром, свободной от погони за прибылью и выгодой, от эгоизма, она истово стремится к истине и сама поэтому способна распространять её в необразованной массе.

Известный просветитель И.Г.Гердер рассматривал культуру в историческом аспекте. Таким образом, развитие культуры, по его мнению, составляет содержание и смысл исторического процесса. Культура представляется им как раскрытие сущностных сил человека, которые у разных народов значительно различаются, поэтому в реальной жизни наблюдаются различные стадии и эпохи в развитии культуры. В такой интерпретации понятие «культура» тесно переплеталось с понятием «прогресс». В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло - порождает зло. Невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители. Поэтому надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное - это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких "скачков". Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.

Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 гг. во Франции произошла революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощённость концепций просветителей, их несоответствие исследуемым реалиям. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в коей мере они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества – сохранились и развиваются и поныне. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.

Родоначальник немецкой классической философии И. Кант называл культурой совершенство разума и понимал прогресс как развитие культуры. С этих пор утвердилось мнение, что ядро культуры составляет духовная жизнь человека и его духовные способности. Такое положение сохранялось довольно долго.

У великого немецкого философа Г.В.Ф. Гегеля культура также выступает как реализация разума, однако, понимаемого как мировой разум (мировая идея, мировой дух). Мировой разум раскрывает свою сущность, реализуя себя в судьбах народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Такова теория Гегеля: все, производимое людьми (а значит, и культура), есть осуществление целей мирового духа, который незримо правит историей. В такой интерпретации развитие мировой культуры обнаруживает целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. А сама она трактуется исходя из гуманистических, эстетико-этических позиций и воспринимается, прежде всего, как духовная сторона жизни общества, причем как ценностный ее аспект.

Подобные представления о культуре стали фундаментом в построении здания теоретической культурологи, невозможной без учета данных наук, таких, как этнография, этнология, социология и история, психология.

ХХ век дал целую плеяду ученых, внесших значительный вклад в историю осмысления культуры.

Известнейший мыслитель К. Маркс, основоположник диалектического материализма, в понимании культуры исходил из идеи ее прогрессивной динамики. Обоснованное им материалистическое понимание истории выдвигало в качестве фундаментального основания культуры материальное производство. Ре­зультатом такого производства, согласно К.Марксу, является материальная культура, значение которой постулируется как «первичное» по отношению к культуре духовной. Она обеспечивает накопление и трансляцию прогрессивных цен­ностей и традиций. Таким образом, К. Марксу одному из первых принадлежит обоснование связи культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способности связывать историю человечества в единый целостный процесс.

Первое научное определение культуры связывают с именем этнографа Э.Тайлора. Он отождествлял понятия культура (смыслы человеческого бытия) и цивилизация (технология бытия), называл культурой целостность знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев, способностей и привычек человека, усвоенных им как членом общества.

Понятия культура и цивилизация были разведены философом О.Шпенглером. Его по праву можно считать одним из основателей современной истории культуры. Как утверждал О. Шпенглер, культура есть внешнее проявление внутреннего строя души того или иного народа. Каждая конкретная культура характеризуется внутренним жестким единством и одновременно обособлением от других «организмов». Понимая культуру как организм в полном смысле этого слова (с присущей ему жизнью), О. Шпенглер считал, что каждый такой организм проходит путь от рождения до смерти. Стоит отметить, что у подобного объяснения есть свои весомые причины. Возможность понимания культуры и общества по аналогии с организмом обусловлена тем, что, во-первых, социальные и культурные институты взаимосвязаны между собой подобно органам тела, а их обновление аналогично обновлению клеток в организме; во-вторых, в социокультурной системе действуют процессы самосохранения и обратной связи как адаптация к окружающей среде; в-третьих, можно провести аналогию между общественным разделением труда и специализацией функций различных органов живого организма.

Однако не стоит забывать, что подобное понимание культуры не является исчерпывающим, поскольку полную аналогию здесь провести невозможно. Так, социальные связи вы­ступают не только как чисто материальные (физиологические), но и как смысловые, культурно-информационные, идейные. Кроме того, общество состоит из индивидов, которые в своей деятельности могут использовать социокулътурные системы не только в интересах жизни целого, но и для своих собственных целей. Следует отметить, что в отличие от организмов, культуры не размножаются, а их структуры и функции связаны гораздо менее тесным образом.

ХХ век- время трагического надлома человека, расцвета иррационализма как разочарования в идеалах прогресса и разума (рацио), лежащего в основе его движущих сил. С позиций иррационализма рассматривал культуру Ф. Ницше

Человек, согласно Ф.Ницше, изначально антикультурен, он – природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Незаурядный мыслитель сознательно провозглашает собственную новую философию сверхчеловека. Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить. Потому, что нравственность, по Ницше, тождественна упадку, запрету на естественные поступки и желания, а мораль является ничем иным, как вмешательством разума, ограничивающего стихийные инстинкты человека. Такой человек (сверхчеловек) осознает трагическую красоту нового бытия, он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.

Взгляды Ф.Ницше были восприняты австрийским психоаналитиком З. Фрейдом. Он считал, что культура есть продукт морального принуждения и запрета влечений. Культуру З.Фрейд обозначил как « сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми». Это- сфера психологического внутриличностного конфликта между устремлениями к индивидуальной сво­боде и сдерживающими (во имя интересов социума) эти устремления культурными нормами.

Психоанализ положил начало психологическому направлению в исследо­вании культуры предметом анализа в рамках которого становится личность в культуре, ее психические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой, а также и внутриличностные процессы.

Стоит выделить мнение еще одного ученого. Английский антрополог Б. Малиновский, основоположник функциональ­ной школы, считал культуру единой, гармонически функционирующей системой, в которой каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы функцию. Функция понималась Б. Малиновским как удовлетворение потребности деятельности, в процессе которой люди объединяются. А различия между культурами, таким образом, являются следствием различий способов удовлетворения человеческих нужд.

Вторая мировая война вызвала переосмысление ценностных оснований культуры, ко второй половине XX века научное влияние функциональной школы, которая ранее господствовала в западно-европейской социогуманитарной мысли, сошло на нет. Становилась все более популярной новая идея равенства культур, нашедшая выражение в рамках теории культурного релятивизма.

Эта теория активно развивалась в 50-е годы американским исследователем М. Херсковицем. Содержание этой концепции таково: каждый народ творит свою собственную культуру, обуславливающую целос­тность и жизнеспособность общества. По этой причине нельзя определить, какая из культур лучше или хуже, более или менее развита. Подобная оценка всегда будет субъективна и относительна, поскольку любой народ имеет свою специфику и свои представления о "правильном" и "хорошем". Предпочтение тех или иных явлений культуры зависит от различий ценностных систем, берущихся за точку отсчета.

В понимании Л. Уайта, с именем которого связывают, как уже упоминалось выше, распространения термина «культурология», а также становление науки культурологии, культура есть способ овла­дения миром, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Рассуждая о роли символа в существовании культуры и об отличии человека от обезьяны, Уайт замечает, что обезьяны тоже изготавливают, хотя и самые простейшие, орудия труда, но они не могут закрепить имеющийся опыт и передать его от поколения к поколению, поскольку они не имеют системы знаков (символов), которые и делали бы возможной связь между поколениями, превращая поведение животных в человеческое.

Базисом любой культуры, который определяющим ее духовный, интеллектуальный, и социальный уровни, является ( как и в марксизме), материально-техничес­кая культура.. В своей книге "Эволюция культуры" Л. Уайт выделил четыре подсистемы культуры: социальную (включающую в себя отношения между людьми, политическую, экономическую системы, системы родства и т.п.); технологическую (включающую в себя средства существования, орудия производства, средства для защиты и напа­дения, материалы для постройки жилищ и т.п.); идеологическую (включающую в себя верования, идеи, знания); поведенческую (охватывающую типы коллективного и индивидуального пове­дения). Все аспекты культуры в концепции Уайта выступают лишь как отражение ее материально-технического базиса, а ведущая роль в культурной эволюции принадлежит усовершенствованию средств орудий труда, развитию науки. Культура рассматривается им в качестве специфического механизма аккумуляции, передачи, хранения и преобразования энергии общества.

По мнению немецкого философа Э. Кассирера, представителя символической школы культурологии, культура является символической вселенной, в которой человек и осуществляет свою жизнедеятельность. Культура — это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою спо­собность создавать собственный идеальный мир, надстраиваемый над природой. Язык, религия, наука, искусство выступают в концепции Э.Кассирера в качестве фаз этого процесса.

И, наконец, стоит упомянуть одно из наиболее значительных достижений культурологичес­кой мысли - теорию структурализма.. К. Леви- Стросс, основоположник структурализма считает, что культура является особой областью, противопоставленной природе. "Естественно-природное" в структурализме вы­ступает в качестве основы для культуры, а сама культура в итоге понимается как результат стремления и способности человека специфическим образом обозначить среду своего обитания. Название направления- «структурализм» связано с основным методом его представителей - методом структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов.

Структурная антропология, таким образом, представляет собой метод изучения "примитивных" культур с целью обнаружения способов понимания ими логики и символики, прояв­ляющихся в закономерностях мышления и мыслительных схемах, присущих носителям данных культур. Занимаясь исследованием особенностей первобытного мышления, К. Леви-Строс сделал вывод, что уже в нем присутствуют универсалии человеческой психической деятель­ности. А это доказывает принципиальное равенство логического потенциала мышления первобытного человека и человека совре­менного.

В структурной антропологии явление культуры полагается как многоуровневая целостная структура в единстве ее внешних и внутренних связей, которые описываются посредством семиотики. Целью исследования структуралистов выступает "моделирование "структуры", как предполагаемого алгоритма, определяющего скрытую логику развития социокультурных процессов.

Таковы основные, наиболее значимые представления о культуре. Из них следует, что, культурологам свойственно рассматривать культуру как целостное явление в том смысле, что она есть чисто человеческий феномен, развивающийся вместе с человеком и благодаря его творческим усилиям. Действительно, люди именно в силу того, что они люди, во все времена и при всех различиях природно-географической среды ставят перед собой схожие вопросы, пытаются решить сходные задачи, обустраивая свою жизнь на Земле. Раскрытие тайн природы, поиски смысла жизни, творческие порывы, поиски гармонии человеческих взаимо­отношений, общие для всех времен и народов, — вот те основания, на которых базируется целостность культуры и единство мирового социокультурного процесса.

При таком понимании предмета культурологии основными ее задачами являются:

-наиболее глубокое, полное и целостное объяснение культуры, ее сущности, содержания, признаков и функций;

-изучение генезиса (происхождения и развития) культуры в целом, а также отдельных явлений и процессов в культуре;

-определение места и роли человека в культурных процессах;

-разработка категориального аппарата, методов и средств изучения культуры;

-взаимодействие с другими науками, изучающими культуру;

-изучение сведений о культуре, пришедших из искусства, философии, религии и других областей, связанных с ненаучным познанием культуры;

-исследование развития отдельных культур.

Итак, что представляет собой культурология как наука?