Тема 4. Универсальность культуры

Идея универсальности культуры имеет два аспекта. Первый аспект связан с тем, что в культуре соседствуют различные, часто противостоящие друг другу традиции – мифологические и научные, светские и религиозные, христианские и языческие, утилитаристские и романтические, эгоистические и альтруистические, сентиментальные и трезво-расчётливые, идиллические и апокалипсические. При этом обнаруживается и парадоксальная способность культуры восстанавливать то, что, казалось, забыто навсегда. Как это можно объяснить?

4.1. Культура как совокупный духовный опыт человечества

Мыслители эпохи Просвещения считали, что в процессе культуры человечество движется по ступеням духовного восхождения, воплощающихся в мифе, религии и философии. Каждый тип сознания, отслужив своей эпохе, навсегда покидает духовный плацдарм истории. Примером такого мышления могут служить идеи немецкого просветителя и философа культуры Г. Лессинга (1729–1781), изложенные им в работе “Воспитание человеческого рода” (1780). Разделяя общую установку просветительской эпохи на то, что человечество неуклонно движется к совершенству, Лессинг рассматривает исторический прогресс по аналогии с возмужанием отдельного человека. Точно так, как у человека можно насчитать три возраста, в человеческой истории существуют три этапа нравственного прогресса, которые соотносятся с чередованием религий.

Вехи истории культуры – язычество, иудаизм и христианство. Язычество как естественно возникший, но ложный путь человеческого разума вытесняется иудаизмом. Ветхий Завет возвещает детство человечества. Иудаизм Лессинг соотносил с грубым духовным состоянием мира. Он пишет, что еврейский народ того времени связывал своё поведение с примитивным представлением о воздаянии и каре. Подобно ребёнку, этот народ воспринимал лишь такое воспитание, которое реализуется с помощью непосредственных, чувственно воспринимаемых наказаний и наград.

Иудаизм был превзойдён христианством. Человеческий род перешёл от детства к отрочеству. Настало время, когда для обоснования морального поведения нужными оказались более благородные и достойные побуждения. Христианство, по мнению немецкого культурфилософа, взывает к высшим мотивам поведения. Лессинг высоко оценивал христианство, возвеличивая в нём моральную сторону.

Однако высокая оценка христианской святости не означает, что духовная эволюция человеческого рода завершилась. Отрочество должно смениться зрелостью – “эпохой нового, вечного Евангелия”, когда нравственность окажется универсальным, безоговорочным, безусловным принципом поведения.

Мысль Лессинга о постепенном взращивании морали, о терпеливом продвижении к высшим ступеням духа содержит в себе глубокий смысл. Но возникает вопрос: откуда же тогда постоянный натиск архаичных форм сознания, их неожиданное воскрешение в тончайшем слое культуры? Язычество, которое, согласно Лессингу, должно было остаться за исторической далью, вновь и вновь воскрешается в культуре.

В своё время Т. Манн писал, что в европейской культуре можно зафиксировать два элемента: античность и христианство. Античность – это ещё язычество. Появление христианства вытеснило его, но не окончательно.

Так, в работах австрийского искусствоведа и философа культуры Г. Зедльмайра содержится ценнейший материал о языческом влиянии на средневековое искусство.

Языческие веяния проникают и в искусство Возрождения, гнездятся в гуманизме как идейном течении этой эпохи.

В XIX в. прославление неоязычества находим в философии Ф. Ницше, в его идее сверхчеловека.

Тоталитаризм XX в. явился не только помрачением духа, но и апофеозом язычества: культ вождя, идолопоклонничество. Язычество раскрепощает волевые порывы, высвобождает жизненную энергию, демонстрирует желание подчинить себе других, устраняет моральные запреты.

Сегодня группа французских философов, именующих себя “новыми правыми”, усматривает истоки настоящего гуманизма в мифологических верованиях индоевропейцев. Возрождение язычества и связанного с ним антихристианского типа рациональности утверждается в качестве важнейшего залога изменения к лучшему ситуации в современной культуре.

Таким образом, постоянное восстановление язычества в христианской культуре Европы свидетельствует о том, что различные её компоненты укоренены в духовной жизни Запада. Возвращение же древних форм мироощущения связано лишь с актуализацией потребности в них.

Постоянный возврат культуры к тому, что кажется утраченным, обусловлен следующими её особенностями.

Прежде всего, культура воспроизводит архетипный образ человечества. В ней закрепляются и передаются от поколения к поколению стандарты поведения и отношения к миру. Господствующие стандарты, по сути дела, определяют фундаментальные основы бытия. Однако собственно человеческое богаче и неисчерпаемее культуры.

Возьмём, например, человеческие страсти. Они возобновляются в каждом поколении и вместе с тем сохраняют свою целостность на фоне любой эпохи, т. е. универсальны. Будучи универсальными, страсти определяют форму массовых переживаний. И в то же время они проявляют себя как глубоко индивидуальные, сугубо личные, уникальные чувства.

Страсти всеобъемлющи и неповторимы, принадлежат человеческому роду и лично мне, вам, ему. Поэтому, когда мы говорим о том, что культура держит в своём поле разнообразие духовных веяний, мы прежде всего осознаём, что они восходят к ликам всечеловеческого.

Другая особенность культуры находит своё выражение в противостоянии полярностей внутри культуры.

Архаическая культура характеризовалась известной сбалансированностью, соразмерностью её компонентов. В ней не было множества культурных феноменов, человеческий опыт был во многом ограничен.

По мере развёртывания исторического процесса относительная сбалансированность внутреннего строения культуры нарушается. Какие-то компоненты культуры перестают определять её господствующее ценностно-духовное ядро, как бы утрачиваются или откочёвывают на периферию общественного сознания. Конкретная эпоха актуализирует определённые духовные ценности, устраняя или обуживая действие других, не соответствующих её державной направленности.

Однако возрастающая односторонность культуры не устраняет потребности в утраченных элементах духовного опыта. Культура постоянно требует восполнения. Вытесненные на её периферию слагаемые совокупного наследия испытывают побуждение сохранить себя. Так в эпоху Просвещения мистические компоненты были вытеснены господствующей стихией разумности. Тем не менее в последующую эпоху усилиями романтиков изначальный баланс был не только восстановлен, но сложилась также вполне очевидная контртенденция.

Таким образом, культура всегда стремится сохранить и восстановить собственную универсальность. Это только кажется, что какой-то компонент культуры вытравливается и растворяется без остатка. На самом деле конкретные состояния духа и души то составляют стержень культуры, то оттесняются в её глубины. Ничто не утрачивается из сокровищницы человеческой культуры. Вызванное к существованию человеческими потребностями, запросами бытия, достояние древнейших форм постижения мира сохраняется в живой толще совокупного духовного опыта человечества и порой неожиданно, стремительно врывается в духовную атмосферу современности. Культура – это резервуар всечеловеческого.

Другой аспект идеи универсальности культуры связан с пониманием исторического развития культуры как движения от единой через множественность к универсальной и находит своё воплощение в идее форумности культур.