Сборник_материалов_конференции

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования «ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ЛЮБЛЯНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ (СЛОВЕНИЯ)

ЧЕЛОВЕК В МИРЕ. МИР В ЧЕЛОВЕКЕ:

актуальные проблемы философии, социологии, политологии и психологии

Материалы

XVI Международной научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых

(24–25 октября 2013 г.)

Пермь 2013

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мы рады продолжить традицию, сложившуюся на философ- ско-социологическом факультете, и в очередной раз опубликовать материалы ежегодной Международной научнопрактической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Человек в мире. Мир в человеке» — уже шестнадцатой по счету. Как и в прошлые годы, конференция организуется фи- лософско-социологическим факультетом Пермского государственного национального исследовательского университета в сотрудничестве с философским факультетом Люблянского университета (Словения). Почти сто молодых исследователей из крупнейших ВУЗов Перми, из Москвы, Санкт-Петербурга, Екатеринбурга, Кирова, Уфы, Казани, Саратова, Ростова-на-Дону, Сургута, Дивногорска прислали свои статьи, посвященные рассмотрению актуальных вопросов социально-гуманитарных наук. Конференция имеет международный статус — среди ее участников и авторов этого сборника специалисты из Республики Армения и из Словении. Несмотря на непростые финансовые условия, десять наших молодых коллег предполагают приехать и принять личное участие в работе этого научного форума. Мы уверены, что конференция получится очень содержательной и интересной, и хотелось бы в первую очередь поблагодарить всех ее участников! Ваш интерес и ваша работа очень важны и значимы для нас.

Особенностью конференции этого года является приглашение сразу трех известных ученых — представителей философского факультета Люблянского университета (Словения) профессоров Р. Мочника и Ж. Кнапа, а также известного в Европе психолога-практика, доктора наук, директора компании «Neosys Organisational Development and Consulting Ltd» Д. Сарвари

(Венгрия), которые любезно согласились приехать и провести для участников конференции лекции и мастер-классы.

Еще одна особенность конференции этого года — проведение новой для нас секции «Молодежь в современной России и за рубежом: проблемы, опыт, возможности». Во второй день конференции в рамках этой секции запланированы презентация и обсуждение подпрограммы «Молодежная политика Пермского

3

края» государственной программы «Культура Пермского края» (проекты, механизмы финансирования и реализации) с привлечением кураторов молодежной политики во главе с руководителем отдела по делам молодежи Министерства культуры, молодежной политики и массовых коммуникаций Е.И. Хузиным.

Конечно, проведение столь масштабной конференции было бы невозможно без поддержки, которую нам уже второй год оказывает наш Университет по программе развития деятельности студенческих объединений ПГНИУ «От студента к президенту», а также Министерство культуры, молодежной политики и массовых коммуникаций Пермского края и Центр реализации культурных проектов по программе «Пермский открытый университет». Спасибо нашим спонсорам! Мы уверены, что эта помощь не пропадет втуне, и будет в существенной мере способствовать развитию научно-исследовательской деятельности в области гуманитаристики, а также ее широкой популяризации, привлечению молодежи в науку. Еще один шаг на этом пути философско-социологический факультет ПГНИУ сделает уже в ноябре 2013 г. При поддержке Оксфордского Российского Фонда мы, как и планировали в прошлом году, организуем для сту- дентов-стипендиатов фонда Всероссийскую конференцию с элементами школы для молодых исследователей «Гуманитарные науки в условиях социокультурной трансформации: theoria cum praxis».

Так что работа идет, планы реализуются — поэтому мы с надеждой смотрим в будущее и приглашаем коллег из России, дальнего и ближнего зарубежья участвовать в наших проектах!

Заместитель главного редактора, зам. председателя Оргкомитета конференции д. филос. н., профессор А.Ю. Внутских

4

Раздел I. ФИЛОСОФИЯ

УДК 1(430)

МЕССИАНСКОЕ ВРЕМЯ И СЕКУЛЯРНЫЙ МИФ

В.В. Бекмеметьев

Пермский государственный национальный исследовательский университет

Статья представляет собой попытку анализа идеи мессианского времени в квазирелигиозном сознании, а также попытку выявить сходства и противоречия между найденной точкой зрения и пониманием, заложенным в религиозной традиции.

Сегодня мы сталкиваемся с проблематикой размышления о современности как о промежутке между прошлым и будущим. Сама эпоха противится осмыслению, проблема состоит даже не в ее расплывчатой неявленности нам, не в идеологической маскировке и репрезентации, но в расфокусировке нашего взгляда.

В эссе «Что современно» Дж. Агамбен говорит, что современник это тот, кто способен видеть тьму, тот, «кто не дает свету века ослепить себя» [2, с. 50]. Чтобы разглядеть современность, необходимо отчасти дистанцироваться от нее, взглянуть в архаическое время как единоначалие. Часто опыт наших представлений о времени настоящем, о прошлом и будущем связан с тяжеловесной завесой тоталитарных практик, и поэтому необходимо ясно постичь предпосылки определенного отношения к реальности — переноса мессианской эпохи в область земного будущего и, как следствие, забвения современности.

Описывая опыт сращения атеизма с религиозным пафосом преодоления мира, немецкий лютеранский теолог П. Тиллих вводит понятие квазирелигии, понятие в первую очередь связанное с силой и могуществом политических режимов, с которыми столкнулся XX век: «Их гигантская сила заключалась в том, что из обычных идей, событий и людей они создали мифы,

© Бекментьев В.В., 2013

5

а обычные действия превратили в ритуалы» [8, с. 439]. Тиллих выделяет три типа «скрытых религий»: национализм, выраженный в радикальной форме фашизма, социализм в радикальной форме коммунизма и либеральный гуманизм в форме демократии. Квазирелигия определяется им как состояние захваченности предельным интересом, однако подлинная религиозная предельная реальность заменяется здесь конечной, предварительной реальностью: например, бесклассовым обществом или триумфом национального интереса.

«Возвышение к духовному больше не равнозначно одержимости Священным» [6, с. 508], — пишет другой знаковый мыслитель XX в. Э. Левинас, наделяя государство духовной природой. У современного человека достаточно сил и смелого отчаяния для того, чтобы решиться на «духовную жизнь без священного» [6], не только «без», но и во имя «Не – Священного».

Секулярный миф — это не абстрактный абсолют, а та греза, потенциальная активность, присутствующая в каждом индивиде и готовая к земному воплощению. В мире «без священного» происходит построение нового мифа, не относящегося к традиционной мифологии, мифа такого, «в котором история принимается за работу или, точнее, доходит до того, что выдвигает самое себя в виде завершенного произведения» [5, с. 43]. Так, интерпретированная Мѐллер ван ден Бруком хиллиастическая идея И. Флорского о Третьем Рейхе как о завершающемся времени человеческой истории, закладывается в фундамент будущего национал-социалистического общества. «Мысль о Третьем Рейх — это мировоззрение, которое выше любой действительности» [7, с. 76], — пишет Мѐллер ван ден Брук, однако следует понимать, что сфера воплощения этой идеи все же земная. Исторический этап, необходимый для воплощения идеи, наделяется статусом мессианского, но понимается заблаговременно завершенным. Чем грандиозней проект нового мира, тем безжалостней уничтожение старого. История приводит к забвению волевым актом, оправданным целью обновления.

Приход Мессии в еврейской традиции знаменует начало «нового» через нарушение былого закона, нарушение, являющееся мерой чрезвычайного положения, сопоставимого с действиями

6

внеправового порядка, известными нам из политической практики (яркий пример — изданный А. Гитлером декрет «О защите народа и государства», отменяющий действие статей Веймарской конституции, касающихся личных свобод). Мессианский аскетизм предхристианской и раннехристианской эпохи являет собой своеобразную мобилизацию всех сил. Так, устав кумранской общины предполагал строжайшую диспиплину, собеседование и обучение для новых членов, 2-летний испытательный срок, ярую ненависть к врагам — «сынам тьмы».

Теме актуальности времени прихода Мессии уделяли внимание такие неортодоксальные марксисткие мыслители, как В. Беньямин и Э. Блох, указывая на близость революционной практики и в то же время являя противоречивость подобного подхода. В набросках к тезисам «О понимании истории» обнаруживается такая формулировка: «В представлении о бесклассовом обществе Маркс секуляризировал представление о мессианском времени. И правильно сделал» [3, с. 89]. Основная мысль другой работы В. Беньямина, «Теолого-политического фрагмента», в том, что неясность и временная неопределенность прихода Мессии открывают парадоксальный характер мессианизма. Замысел о разрешении истории окутан тайной, и само ожидание (ежечасное ожидание то ли близкого момента, то ли чего-то скрытого впотьмах будущего) обретает смысл чаяния, питающего надеждой. Так, в секуляризированном мессианизме каждый момент прошлого становится предысторией, залогом Будущего. В словах Беньямина «Царство Божие не есть цель истории», есть некоторая двойственность: мы не можем надеяться на царство Божие на земле, однако можем его приблизить.

Размышления Беньямина о Мессии во многом вдохновлены философской мыслью Э. Блоха. Импульс самопреодоления, выхода за пределы человеческих возможностей — основополагающий принцип в системе «политической мистики» Блоха. Это Nocht-Nicht-Sein — «еще небытие», ощущение неполноты, ущербности старого мира, жаждущего обновления, «принцип надежды», состояние, свойственное нашей исторической эпохе, в которой человек находится словно в стальной клетке, сковывающей полноту его способностей. Э. Блох говорит об импульсе, позволяющем нам приблизить тысячелетнее царство, обрес-

7

ти то, что нами было когда-то потеряно, приблизиться к родине. «…в мире возникнет то, что является всем в детстве, но где еще никто не был: родина» [4]. Таким образом, Блох говорит о недостижимости конечного преобразования, но о необходимости изменений социальных. Революционная практика мыслится в первую очередь как опыт обращения к самому себе, к исконному чувству. Блох трепетно призывает эстетически относиться к «опыту мгновения», означающего для него взаимовключенность всего временного спектра.

Дж. Агамбен обращает внимание на то, что нужно разграничивать мессианский период и эсхатологический, и именно в этом различении кроется суть отношения к прошлому, настоящему и будущему человека и человечества: соотнесенность каждого момента с вечностью или обращенность к концу времен. Цитируя послание апостола Павла Фессалоникийцам: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью», Д. Агамбен пишет, что «время мессии» обозначает не хронологическую длительность, но качественную трансформацию переживаемого времени [1]. Мессианское время — это зазор, подвешенность между длящейся мировой историей «olam hazzeh» и «olam habba» — временем после конца истории, вечностью, обращенностью к оперативному моменту, а не к созерцанию, явлению и претворению будущего. Это время — единственно нам данное, соотнесенность каждого индивида с оставленным, предназначенным нам остатком времени. Время, нам единственно данное, чтобы делать добро.

Библиографический список

1.Агамбен Дж. Церковь и время // Что современно? К.: Дух і Літера, 2012. С. 63–77.

2.Агамбен Дж. Что современно? // Там же. С. 45–61.

3.Беньямин В. О понятии истории // Новое литературное обозрение. 2000. № 46. С. 81–90.

4.Болдырев И.А. Эрнст Блох и гностицизм. URL: http://runivers.ru/philosophy/logosphere/60590/ (дата обращения: 18.06.2013).

5.Лаку-Лабарт Ф., Нанси Ж.Л. Нацисткий миф. СПб.: Владимир Даль, 2002. 80 с.

8