Макс Вебер.

Бесспорно, классиком родоначальником социологии религии считается Макс Вебер, который разработал основные понятия социологии религии.

По Веберу общественные структуры институты и формы поведения определяются и регулируются тем смыслом, который в него вкладывают люди.

Важнейшая функция религии смыслополагание. Как и Дюркгейма, у Вебера религия и те смыслы которые она несет в конечном счете являются основой существом общественной жизни, одновременно являясь источником развития.

Вебер фокусирует свое внимание на исследовании религии как ведущем факторе социального изменения. В отличии от Дюркгейма, Вебер обращается к мировым и крупным национальным религиям имеющим наибольшее число последователей и оказавших наибольшее влияние на историю культуры человечества.

В наиболее известной работе в области религии «протестантская этика и дух капитализма», Вебер исследует вклад христианства в историю запада. Он показывае, что протестантская реформация, которая привела к новой ветви христиантства протестантизма, способствовала формированию духа предпринимательства культивировала аскетический стиль жизни и в конечном счете привела к становлению капиталистических отношений в западной Европе. Протестантская система ценностей в конечном счете определила буржуазное развитие запада.

Вебер показывает это на обширном эмпирическом материале – проповедях той эпохи, других исторических документах. В исследовании ему удается органически совмещать конкретно эмпирический и абстрактно теоретический уровни исследования, по средствам сравнительно-исторического метода.

В последствии, он обращается к еще более широкому кругу факторов, исследуя мировые рели и некоторые национальные. Итоги отражены в серии статей, которые выходили под общим названием хозяйственная этика мировых религий с 1916 – 1919гг. в них он показывает, что религия и религиозные традиции в конечном счете предопределили различные пути развития запада и востока. Иудаизм протестантизм и ислам в большей степени способствовали рационализации хозяйственной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство.

Вебер выделяет 3 типа рациональности:

1 иудаистский, христианский. Характерен активизм преобразование подчинение мира человеку

2 конфуцианско-даоссистский, характерно приспособление к миру

3 индо-буддистский, характерно бегство от мира.

Еще одна тема расколдовывания мира, устранение из жизнедеятельности элементов магии. Высшего пика этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, кальвинизме. Но истоки лежат в иудейском пророчестве (ветхий завет). Процесс расколдовыания охватывает сегодня весь мир и выражается в господстве технологии бюрократии, которые пришли на смену творческим порывам, героическим чувствам, религиозному опыту.

Еще одна тема намеченная Вебером совместно с Трелчем это «дихотомия церковь- секта. Типология религиозных организаций».

Бронислав Малиновский.

Классиком социологии религии по праву считают Бронислава Малиновского, признавая его исключительный вклад в исследование социально-психологических механизмов религии, особенно ее магических форм.

По Малиновскому, человек обращается к религии когда случайности, особенно неудачи вторгаются в его жизнь и превышают его возможности.

В своей основной работе «Магия, наука и религия» он пишет, что религию мы встречаем там, где присутствуют элементы случая и широко распространены эмоциональные колебания между надеждой и страхом.

В XX веке социологию религию также представляли Зиммель, Парсонос, Бергер, Белла, Ингер, Трельч. Однако основные направления (темы) социология религии были заложены классиками: «Религия и стабильность общества – Дюркгейм, «Религия и социальные изменения » - Вебер, «Религия и преодоление кризиса» - Малиновский. Особняком в этом ряду стоит фигура К. Маркса, создавшего вместе с Ф.Энгельсом «Диалектически и исторический материализм». С его именем связана вторая классическая, альтернативная веберовской парадигма сцг религии. Вклад Маркса в сцг очевидно больше, чем тот, который ему традиционной приписывают, сужая его, до темы религия и конфликт.

Маркс, в отличие от перечисленных мыслителей, не считает, что религия является основой социальной интеграции, социального изменения, не является реальным фактором преодоления кризиса. Её воздействие на общественную жизнь является вторичным, производным, по отношению к воздействию более мощных, объективных социально-экономических фактов: труда и собственности.

Для анализа общественной жизни Маркс использует понятие общественно-экономической формации. Это понятие формируется на стыке фундаментальной философской теории и частных общественных наук: экономики, социологии. ОЭФ – это своеобразный генетический срез общества, позволяющий раскрыть истоки своего развития. ОЭФ представляет собой единство способа производств и надстройки, способ производства общественной жизни материален, объективен, представляет основу общественной жизни. В свою очередь способ производства является единством производственных сил и … Производительные силы – это материально-технический базис, представляющий собой единство личного и вещественного компонентов. В зависимости от того какой из них кладется в основу общественной жизни, трактуется как ведущий, различают два подхода в совр сцг, экономике к пониманию конечных источников общ развития: гуманистический и технократический.

Над материально-техническим базисом общества надстраивается экономический базис – это совокупность производственных отношений, т.е. отношения между людьми в процессе производств их материальной жизни. Экономический базис материален, объективен, т.е. ПО складываются не проходя через сознание людей. В марксизме предложено три доказательства объективности ПО. … Над экономическим базисом общества возвышается надстройка, которая формируется проходя через сознание людей, она ключает три компонентр надстройки:

1. Идей

2. Идеологические (духовные) отношения

3. Учреждения (надстроечные институты): государство, суд, церковь

По Марксу главной основой и источником общественного развития выступает человек. Урвень его сложности выражается в производственных отношениях – певобытно-общинные, рабовладельческие, феодальные, буржуазные, коммунистические. Развитие человека приводит к тому, что постепенно производственные отношения превращаются в оковы, сдерживающие его, и тогда натступае эпоха социальной революции, фомирование новых производственных отношений, соответствующих новому типу труда. В след а сломом и изменением экномического базиса изменяется и отражающая его надстройка. Быстрее изменяются формы наиболее близкие к экономическому базису (правовые и политические отношения), а медленней те, которые наиболее отдаленные (религия и философия, мораль).

Религия одна из наиболее удаленных от экономического базиса форм общественного сознания. На ранних этапах истории и в ранних классовых обществах – она выполняет биологическую функцию. В обществе острого, социального антагонизма по Марксу – онтогология может быть только религиозной и рациональной. Вторая важная функция религии компенсаторная – она есть сердце бессердечного мира, опиум народа, выполняет психотерапевтические функции. Маркс пошел дальше свои предшественников, которые видели лишь гносеологический корень религии. Маркс и Энгельс показывают что религия – это не только теоретическая ошибка, сколько порождение несправедливых и рациональных социальных порядков, деформированное отражение, деформированного человека. Поэтому во введении «Критике гегелевской философии права» - Маркс пишет: «Критика неба должна сменится критикой земли». Гуманизация социальных отношений п

Наука Искусство Мораль

МТБ = ПС = Личный Компонент

ЭК = ПО

ПРАВО

ПОЛИТИКА

надстройка

ривидет к естественному отмиранию религии в будущем.

Основные парадигмы социологии религии

В современной социологии складывается парадоксальная ситуация. На уровне общесоциологической теории сосуществуют, сталкиваются, противостоят прямо исключающие друг друга парадигмы или способы объяснения социальной реальности. Эта ситуация проецируется на нижележащие уровни теории. Об этом в частности пишет Г.Г. Татарова в статье «Методологическая тайна социолога. К вопросу интеграции знания». По ее словам, каждый, кто сталкивался с необходимость на практике проводить социологические исследования – натыкается на методологический плюрализм и эклектизм. Отсюда очевидна необходимость интеграция привидения в систему методологии социологии. Однако Татарова не ставит данную проблему в полный теоретический рост. Метод – это способ познания действительности, в конечном счете он всегда подчинен теоретическим конструкциям. Плюрализм методологии – следствие теоретического кризиса науки. Так, Татарова оставляет без внимания проблему существования на общетеоретическом уровне социологии противоположных моделей объяснения социальных процессов.

А.А. Возмитель в статье «Социология религии в России: проблемы и перспективы», выделяет две классические альтернативные парадигмы в социологии религии, шире в социологии: марксистскую и веберовскую. Первая господствовала в советское время и была отброшена в основном после распада и развала СССР. По Возмителю перспективы социологии религии в России, в глобальной науке – следует связать с веберовской парадигмой. Правомерно выделить и еще одну альтернативную двум выделенным классическим парадигмам – плюралистическую парадигму, которая по всей видимости сегодня доминирует. В этом плане ситуация в социологии не уникальна, она характерна для всего гуманитарного знания и является следствием глубокого цивилизационного кризиса.

Марксисткая парадигма подходит к целостной диалектико-материалистической картине мира. Разворачивает причинно-следственные связи от материальной к духовной сфере. В предисловии к «Критике политической экономии» Маркс выделяет 4 сферы общества: материальную, социальную, политическую, духовную. Они выделены не на одном основании, политическая сфера является стороной духовной. Социальная охватывает материальную, духовную сферы в целом. Такой анализ позволяет глубже раскрыть характер связи общества:

1. Прямые, причинно-следственные, детерминирующие связи в обществе, связи порождения. Связи разворачиваются от материальной сферы к духовной.

2. Функциональные, обратные связи в общества. От духовной сферы к материальной.

3. Системные связи. Весь комплекс связи в обществе, где ведущую роль играют связи порождения.

В качестве аргумента против марксисткой парадигмы, А.А. Возмитель предлагает рассмотреть исследование 80-х годов, которое не выявили корреляции между уровнем религиозности и другими социальными характеристиками людей. Хотя скорее этот аргумент направлен против противоположной веберовской парадигмы.

Веберовская парадигма восходит к целостной идеалистической картине мира. Причинно следственные связи трактуются, идут от духовной сферы к материальной. Вебер не прямолинеен, он, как и Маркс подчеркивает значение функциональных, обратных связей. Хотя детально он не прорабатывает характер системных связей в обществе. Аргументация в известном смысле поверхностна и связана с идеалистическим пониманием истории. Идеи определяют действия, духовные представления – материальную жизнь человека.

Следует подчеркнуть, что прогнозы вебера, выдвинутые им в «Хозяйственной этике…», сегодня в начале 21 века, выглядят спорно.

Плюралистическая парадигма восходит к новейшим тенденциям в современной философии и культуре. Тенденция начавшая со второй половины 20 века. Концентрировано эти тнеденции выражены в философских построениях постструктуралистов: Фуко, Деррида, Делез, Гваттари, Бодрийяр. Постструктурализм и постмодернизм стоит в оппозиции к классической логике философии и науки. Теория движется от фрагмента к фрагменту. Его представители отказываются от бинарных оппозиций (добро -зло, белое - черное и т.д.), разрывают связи означающего с означаемым, отказываются от выявления причинно-следственных связей в природе и обществе. Так разрушается фундаментально-теоретический каркас науки. Там где нет причинно-следственной детерминации, не может быть объяснения и прогнозирования природных и социальных процессов. А это важнейшие функции любой науки. Отказ от объяснения и прогнозирования определенного круга явлений – это сметь науки. Такая псевдо-теория не может быть основой преобразования общества, не может выполнять практическую функцию.

В качестве примера реализации плюралистического подхода в социлогии можно рассмотреть работу Д. Белла, одного из классиков теории … , работу «Грядущее постиндустриальное общество». Белл во многом критически оценивает трудовую парадигму Маркса, его экономический детерминизм. Белл разрабатывает собственную осевую парадигму, или «осевой принцип». Он выделяет три сферы общественной жизни:

1. Технико-экономическая (социальная)

2. Политическая сфера

3. Сфера культуры

При этом не одна из этих сфер не является определяющей, т.е. Белл предлагает вариант некой плюралистической причинности, что разрушает причину детерминизма. Он упрощенно понимает марксову теорию социального детерминизма. В действительности содержание следствия не является механическим слепком с содержания причины. Воздействие причины всегда опосредовано спецификой того явления, на которое оказывается воздействие. Разъясняя природу социального детерминизма в письмах об историческом материализме, классики марксизма подчеркивали активность общественного сознания, обратное влияние сознания на социальны процессы.

Энгельс в письме к Боргиусу писал «Политическое, правовое, религиозное, философское, литературное, художественное развитие основывается на экономическом развитии, но все они влияют друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, является активным, а вес остальное пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, всегда прокладывающей себе путь».

Материальная сфера, в конечном счете, определяет все остальные сферы, но все же определяет. Системный подход не устраняет альтернативу двух базовых парадигм: марксистской и веберовской. Поскольку для того, чтобы общество могло функционировать как целостная система (а человек мог функционировать как целостное существо), необходимы причинно-следственные связи. Т.е. то общее, что связывает разнородные специфические социальные сферы 6 материальную, социальную, духовную. Вопрос в том, что является общим в содержании общественной жизни, что связывает различные сферы и какая из альтернативных парадигм адекватно отражает социальную реальность?