8) Политические идеи Ислама (VII-X вв.).

Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII–Х вв. В Коране закреплены общие правила поведения, ориентиров и принципов, на основе которых можно сформулировать решение по любому делу. Отсюда делается вывод, что мусульманское право не имеет противоречий и содержит нормы на любой случай и подходящие всем народам. По мнению ученых-юристов, по каждому случаю, не урегулированному Кораном или сунной, в мусульманском праве предусмотрены как бы две нормы – «истинная», которая должна быть применена исходя из его «духа», и реальная, применяемая муджтахидом. В идеале они должны совпадать, но в отдельных случаях, когда муджтахид принимает ошибочное решение, находятся в противоречии. Поэтому если дело решается неправильно, то это свидетельствует о вине муджтахида, который не смог «вывести» нужное правило из признаваемых источников мусульманского права, а не говорит о недостаточности или пробельности последнего. Основные идеи: - Аллах — творец, он не антропоморфен -Аллах сотворил мир из ничего. Этот мир гармоничен, его нельзя нарушать. - Вся власть от Аллаха, т. е. Правитель является наместником Аллаха на земле. - Правителем может быть только мусульманин. Он должен заботиться о своих подданных, их благочестии, осуществлять справедливый суд. - Женщина не равна мужчине (особенно в суде) 9 билет Политические учения Арабского Востока периода феодализма (Ибн-Хальдун, аль Фараби, Авиценна).

А) Ибн Хальдун

Из лекций

Разделяет общ-ва и гос-во т.е. человечество сначала породило общ-во, потом гос-во. Также делил общ-во на нецивилизационное (до появления гос-ва) и цивилизационное (после появления гос-ва).

Нецивилизационное	Цивилизационное
Кочевнический образ жизни	Оседлой образ жизни
Производительность только для употребления	Избыточная производительность
Управление носит общинный характер. Лидер – старейшина, управление передается по наследству	Появляется определенный слой людей, охраняющих собственность, т.е. чиновники. Это привело к появлению гос-ва.

Идеальная форма правления – исламский халифат, но реальная – тирания.

Из интернета:

Отличительной особенностью учения Ибн – Халдуна (1332-1406 гг.) о государстве и политике, изложенного им в знаменитом трактате «Мукаддима» («Введение»), является соединение философского и юридического подходов. Он ставил задачу выявить «естественные законы» становления, развития и падения государства. Ученый изучал реально существующее мусульманское государство. По учению Ибн Халдуна, любое общество в силу природы самого человека нуждается в «сдерживающем начале», призванном противостоять «естественному» стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Государственная политика включает участие в ней всех подданных. Все изменения государства связаны с изменениями общества в целом. Государство имеет определенные рамки существования, определяемые возрастом трех поколений. Ибн Халдун пытается анализировать историческую эволюцию халифата, его превращения в монархию. Причиной этого превращения он считал кризис социальных условий существования общины, когда «веру заменил меч». По мнению Ибн Халдуна, мусульманское государство в своем развитии прошло четыре этапа: полный («чистый») халифат «праведных» халифов; постепенный переход к монархии при сохранении внешних атрибутов халифата, когда «вера» была постепенно заменена «силой» при сохранении всех основных целей и функций халифа; превращение государства по сути в монархию при сохранении за ним лишь названия «халифат»; распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами, когда государство даже официально перестало именоваться халифатом, и глава государства перестал быть муджтахидом. Ибн Халдун выделял три разновидности форм правления - «естественную» монархию, «политическую» монархию и халифат. Сущность первой из них является управление подданными исходя лишь из корыстных личных побуждений правителя, его субъективных оценок и прихотей. Иначе говоря, «естественная» монархия - деспотический режим личной власти, не связанный какими-либо, кроме субъективных, интересами. Для «политической» монархии характерно такое правление, которое основывается на рациональных, «разумных» критериях, проведение политики защиты «земных» интересов и противодействия всему тому, что наносит «вред» подданным. Ибн Халдун оценил эту форму двояко: с одной стороны, он подчеркивал ее позитивные стороны (осуществление «рациональной» справедливости»), с другой - критиковал за то, что политика при данной форме не связана религиозными ценностями. Что же касается халифата, то здесь этот недостаток устранен, поскольку власть халифа над подданными опирается на мусульманско-правовые основы и одновременно направлена на защиту веры и вершение земных дел. Ибн Халдун отдает предпочтение халифату, сочетающему в своей форме как религиозные, так и земные ценности. Если суверенитет монархии заключен в принудительной силе, то суверенитет халифата - в мусульманском праве, олицетворяющем высшую справедливость. Монарх - «чужой» для подданных правитель, ибо он правит, опираясь исключительно на принудительную власть, а халиф - «свой» глава государства, опирающийся в своей политике на всеобщее убеждение в справедливости мусульманского права.

Б) Аль Фараби (также известен как «второй учитель» после Аристотеля)

Считал, что разум помогает подняться наверх, чтобы быть счастливым. Без разума человек – животное. Счастья нельзя достигнуть в одиночку. Человек может совершенствоваться только в общ-ве. Мудрый правитель должен быть философом. Философа Аль Фараби ставит выше священнослужителя т.к. они всего лишь толкователи философа.

Даёт классификацию несовершенных гос-в. Дает 7 городов невежества. Тирания – самая эффективная форма арабского гос-ва.

(на счет классификаций в инете нашла только это: Концепция невежественных городов и обществ является теоретическим осмыслением существовавшей тогда политической системы, ее критикой. В трактатах Аль-Фараби большое место отводится характеристике городов, обществ, но не встречается понятия <государство>, хотя оно и было в арабском языке. Он классифицирует города, деля их на 3 группы: 1)невежественные, 2) коллективные и 3) добродетельные. Невежественные города он, в свою очередь, подразделяет на города: а) необходимости, б)обмена, в) падшие, г) честолюбивые, д) сластолюбивые. Городу ученый придает универсальное значение. Город понимается им как хозяйственный центр и как объединение мелких сообществ (селений, улиц, кварталов). Город у него является синонимом государства. Это можно объяснить политическими процессами, происходившими в ту эпоху.)

В) Авиценна (тут всё из инета)

Весьма близкой к концепции Фараби придерживался Ибн Сина (Авиценна) (980 – 1037) – великий ученный-энциклопедист, родившийся в одном из бухарских селений и впоследствии служивший буидским князьям в Хамадане и Исхафане. Характерной чертой творчества Ибн Сины, в том числе и социально-политических взглядов, было, также как и у Фараби, обращение к опыту античности.

Рассматривая различия человека и животного Ибн Сина, так же как и Фараби приходит к выводу, что люди нуждаются в общении и взаимопомощи, но в основе социальности людей и их необходимости общения между собой Ибн Сина видит не просто труд, как способ добывать все необходимое для удовлетворения своих потребностей, а в форму материального производства, а именно в земледелии и ремесле. Согласно Ибн Сине, «основой благополучия общества являются потребности людей в производстве средств к существованию и удовлетворению материальных потребностей» [35]. 

Так же как и Аристотель, Ибн Сина определяет человека как политическое животное. Однако Ибн Сина идет дальше говоря, что условием существования людей в обществе является их мирное сотрудничество, для чего необходимы одинаковые для всех членов общества разумные законы и правосудие, а все члены общества должны быть заняты общественно полезным трудом. По выполняемым функциям, материальному положению и получаемой доле общественного богатства Ибн Сина делит людей на три группы: цари (правители), ремесленники и воины. Более того, в разделении общества на группы по имущественному и должностному положению Ибн Сина видит основу незыблемости общественной жизни людей. В частности он говорил: «Рассудительные (люди) знают, что если все люди стали бы царями и государями, то все они пропали бы, и если бы все люди превратились в подневольных работников…, то все они не могли бы существовать и погибли бы, а также если бы все были равными и одинаковыми по имуществу и богатству, то одни люди не работали бы для других и прекратились бы помощь и награда друг друга. Если же все (люди) были бы бедными и нуждающимися, то из-за нищеты и бедности они бы вымерли» [36]. Особое внимание Ибн Сина уделяет требованиям нравственного совершенства и интеллектуального развития правителей, поскольку именно они, по мнению мыслителя, делают историю. Так в «Трактате о домоводстве» Ибн Сина объявляет самосовершенствование души правителя основным принципом политики.

Ибн Сина, так же как и Фараби, был сторонником модели идеального государства. Свои взгляды по этому вопросу он изложил в таких трудах, как «Птица», «Хайй, сын Якзана», «Саламан и Абсель» и «Трактат о домоводстве». Его доктрину идеального государство можно свети к следующим постулатам: в идеальном государстве все обязаны трудиться, прежде всего, для собственной пользы; все материальные блага должны распределяться равномерно, чтобы не было баснословного богатства и ужасающей нищеты; войны исчезнут, а политические споры между государствами будут решаться мирным путем, так как все люди будут заниматься честным трудом, а, следовательно, некому и незачем будет воевать; люди в идеальном государстве под влиянием порядков в обществе и надлежащего воспитания изменят свою нравственную природу и станут долгожителями.

10. Политические идеи Древней Руси («Русская правда», «Повесть временных лет», Илларион). Зарождение древнерусской политической идеологии связано с летописями, появившимися в первой половине XI в. Опираясь на устные сказания, летописцы (главным образом Киево-Печерского монастыря) пытались восстановить историческое прошлое и объяснить настоящее Руси. В середине XI в. появляется первое чисто политическое произведение – “Слово о законе и благодати” киевского митрополита Иллариона, стремившегося теоретически обосновать независимость Киевского государства от Византии и идею сильной княжеской власти. В “Слове” излагается выдержанная в религиозном духе фантастическая концепция всемирной истории, которая делится на два периода – Ветхого завета и Нового завета. Период Ветхого завета – период богоизбранности одного, иудейского народа, период подчинения закону. Сменивший его период Нового завета – период благодати, когда христианство стало достоянием всех народов, принявших его свободно и добровольно. Русский народ приобщился к христианству по собственному почину, а не под влиянием Византии. Тем самым он вошел в равноправную семью народов и не нуждается ни в чьей опеке. Илларион восхваляет князя Владимира Святославича (Крестителя), могучее и независимое Киевское государство, обосновывает главенство киевского князя над всеми остальными русскими князьями.

Линия, намеченная Илларионом, получила отражение в последующих летописях, послуживших основой для “Повести временных лет” (начало XII в.), созданной, предположительно, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Нестор в “Повести” дает историческое обоснование независимости Русского государства и сильной княжеской власти.

Излагая историю славянских племен, описывая основание Киева и возникновение Киевского государства, автор “Повести” стремится опровергнуть византийскую идею о возникновении Киевского государства в результате крещения Руси под влиянием Византии. В летописи утверждается, что киевские князья происходят от варяжского князя Рюрика, который якобы был призван славянами для управления ими и установления порядка на русской земле. С Рюрика и начинается русская государственность, и его наследники – киевские князья по праву являются старшими среди всех русских князей.

Нужно иметь в виду, что сам автор “Повести временных лет” стремился опровергнуть византийскую идею “несамостоятельности” Русского государства варяжской трактовкой “несамостоятельности”. Этим решались насущные политические задачи: отвергались притязания Византии на гегемонию над Киевской Русью, повышалось значение власти киевских князей, подчеркивались их старшинство и недопустимость усобиц между князьями в условиях наметившейся в это время тенденции к феодальной раздробленности.

В “Повести” прямо осуждаются княжеские усобицы, ослабляющие Русь перед лицом внешнего врага. Князья-братья призываются к единению и подчинению старшему брату – киевскому князю.

В “Русскую Правду” (XI–XIII вв.) – памятник права раннего феодального общества, отразивший и закрепивший становление феодальных отношений, социальной дифференциации, феодального землевладения и феодальной зависимости – в период правления Владимира Мономаха вводятся статьи, ограничивающие сроки взимания процентов по денежным долгам, и сокращаются проценты по долгам, уплачиваемым натурой (медом, житом). Запрещается и бить смерда без вины. Значение этих статей не следует переоценивать. Они были лишь откликом на конкретную политическую ситуацию и сыграли временную роль как попытка смягчить нарастающие социальные антагонизмы. “Русская Правда” как кодекс раннего феодального права закрепила эксплуатацию холопов, закупов и других категорий населения, попавших в феодальную зависимость. Но появление этих статей отражало требования угнетенных масс, их стремление если и не к освобождению от эксплуатации, то, по крайней мере, к ее ограничению.