Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Теория и семиотические основы постановки массового народного праздника. Учебно-методическое пособие по направлениям подготовки 51.03.05 «Режиссура теа.pdf
пригласили зрителей в большой хоровод вокруг чучела и крепости.
Все участники хоровода исполняли песню «Прощай, Масленица!».
Главные помощники в режиссуре любого жанра зрелищного
искусства – выразительные средства. Средство – есть орудие воздействия на массу. А. Д. Силин выделил три группы выразительных
средств: традиционные, специфические, иносказательные [30].
Традиционные выразительные средства (используются в режиссуре с давнего времени): слово, музыка, хореография (народный
танец, народно-сценический танец, фольклорный танец, хороводигра, хоровод-пляска), изобразительное искусство (например, картины В. Сурикова), актерское творчество, цирк и пр.
Из специфических выразительных средств мы применили огонь
(например, сжигание чучела), пиротехнику (например, фейерверк по
окончании взятия крепости), использование животных (например,
катание на лошадях).
Из иносказательных выразительных средств мы использовали
символ (например, сжигание масленичного чучела, Марены как символов проводов зимы), метафору (например, создание снежной «крепости»), аллегорию (например, образ скомороха – аллегория карнавала).
Также в постановке мы использовали различные виды мизансцен – круговые, полукруг, фронтальные, групповые, глубинные.
Например, вокальные номера были решены с помощью групповых,
фронтальных и статичных мизансцен; игровые моменты представления – с помощью динамичных круговых мизансцен.
Сочетание темпоритмов – одно из самых эффективных выразительных средств режиссера. В течение нашей постановки темпоритм
всегда привлекал внимание зрителя своей динамичностью, эмоциональностью. Он развивался по нарастающей, начиная с момента выхода Ведущей и Скомороха, которые знакомили зрителей с масленичными обрядами, играми и забавами. Наиболее темпоритм
возрастал к взятию снежного городка, а также к ритуалу сжигания
чучела.
61
С помощью всех этих выразительных средств режиссера мы
создавали праздничную атмосферу.
Важной составляющей работы режиссера является активное
вовлечение зрителей и их участие в мероприятии, поэтому способы активизации зрителя возникают еще в замысле, закладываются
в сценарном плане, выстраиваются в сценарии и реализуются в ходе
проведения мероприятия. Человеку присуща потребность не только
сопереживать, но и деятельно соучаствовать в том или ином творческом художественном действии.
Праздник как социально-художественный феномен обладает
в этом смысле большими преимуществами. Подлинный праздник –
это когда не смотрят, а действуют, играют, радуются, веселятся все,
демонстрируя публично свои творческие дарования и возможности.
Активизация публики, вовлечение ее в коллективное действие, творчество масс – эти задачи ставит и выполняет сценарист и режиссер.
Иными словами, мы должны как бы заманить зрителя в совместное
действие посредством общей игры.
При проведении праздника мы использовали различные способы активизации зрителей.
Прием заманивания – один из основных приемов вовлечения
зрителя в действо. Это прием игры среди публики, переходящий
в игру с самой публикой. Нам успешно удавалось постепенное заманивание и втягивание в игру зрителей с помощью созданных нами
художественных образов Скомороха и Ведущей. Каждый эпизод
программы включал в себя разговор с залом, разговор-интервью (вопрос – ответ).
Прием пр
овоцирования. Отвергая многое из практики уличных
театров, мы, однако, можем взять некоторые режиссерские приемы
вовлечения зрителя. К сожалению, на праздновании присутствовали
равнодушные зрители – посторонние наблюдатели жизненных событий, а иногда просто застенчивые, скованные люди, и для их активизации мы использовали те же самые приемы – заманивания и провоцирования.
62
Каждый эпизод праздника включал игровое действие: это конкурсы, проводимые Ведущей и Скоморохом, а также ритуальные и
церемониальные действия. Самым массовым и ярким примером игрового действия со зрителем было сожжение чучела Марены (ипостась зимней смерти) и большой хоровод вокруг чучела в финальном
эпизоде праздника. Во время театрализованного представления
«Взятие снежного городка» мы использовали прием скандирования
(обратный отсчет взятию, поддержка казаков «Любо!» и пр.).
Следует заметить, что описание технологических аспектов постановки народного гуляния приводится здесь посредством аналитического обзора всех этапов организации заявленной праздничной
формы культуры – народного праздника. Анализ этапов постановки
предполагает обращение ко второй составляющей создания народного праздника – деятельности режиссера-постановщика.
Контрольные вопросы
1. Дайте определение феномену «праздник».
2. В современных праздничных коммуникациях появились но-
вые игровые практики, перечислите их. В чем их особенности?
3. Что понимается под текстами игровой коммуникации?
4. Назовите признаки и функции обряда.
5. Перечислите этапы подготовки массового народного празд-
ника.
6. Назовите особенности обрядового текста.
63
Глава 2. ОРГАНИЗАЦИЯ ПРАЗДНИЧНЫХ ФОРМ,
ОСНОВАННЫХ НА ТРАДИЦИОННОЙ ОБРЯДНОСТИ
2.1. Традиционные народные празднества:
исторический аспект
В основе всех народных праздничных циклов лежит обрядовая
земледельческая культура. По определению М. Семеновой, «обряд
является совокупностью установленных обычаем действий, связанных с религиозными представлениями или бытовыми традициями. <…> Установленный по времени определенный тип поведения, переход от одного состояния к другому, качественно новому...»
[28, с. 13].
В древности, когда зарождались обряды, все, что происходило
с человеком во время его жизни, диктовалось временем года, а не делением на рабочие и выходные дни. Тогда занятия человека зависели
от природы: скотоводство, домашнее хозяйство – все это тоже составляло повседневную бытовую деятельность крестьянина, но возделывание земли было жизнеобразующим занятием. От обилия урожая зависела собственная жизнь и жизнь близких. Поэтому всеми
силами и способами люди старались приумножать урожай. По мнению земледельца, правильное и четкое выполнение ритуальнообрядовых действ способствовало не только появлению урожая, но и
его сохранению от агрессивных сил природы (стихийных бедствий
или засухи).
«Планомерное воспроизведение чётко зафиксированных обрядовых действий и являлось способом мышления наших предков,
способом древнего воздействия на природу и человека» [28, с. 18].
В славянском земледельческом календаре есть несколько больших праздничных циклов.
Святочный цикл – это праздничный период с 8 по 17 января,
от Рождества до Крещенского сочельника, или, как говорилось в народе, «от звезды до воды». По существу, Святки – это единый праздник, протянувшийся на целых 10 дней.
64
Масленичный цикл (Масленица) – восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим
постом.
Зеленые святки (троицко-семицкий цикл) – славянский народ-
ный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода,
называемый также по главному дню Семиком. У славян Зелёные
святки объединяли период с Вознесения (в некоторых местах –
с Преполовения) до окончания проводов русалок перед Петровским
постом. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало
лета.
Купальский цикл (Иван Купала) – праздник, который знамено-
вал собой период летнего солнцестояния.
Название Иван Купала появилось в результате совмещения
двух праздников: языческого праздника Купалы с днем Иоанна Крестителя. Главными символами праздника являлись огонь и вода. Это
связано со многими факторами. Огонь олицетворяет собой силу,
солнце, мужчину, его свет дарит жизнь, большой урожай и потомство, а вода символизирует женщину, питательную силу, кормилицу
урожая и всех растений, нечто очищающее.
Дожиночный цикл – праздники, связанные с последней жатвой,
они известны у всех земледельческих народов. Цикл включает в себя
обряды завершения жатвы, ритуалы, связанные с дожиночным снопом, ритуал «завивания бороды», праздничную трапезу и пр.
Одним из самых крупных праздничных событий ранневесеннего
периода в земледельческом календаре является Масленица. Узкая
Масленица – первые три дня: понедельник, вторник и среда. Широкая
Масленица – это последние четыре дня, с четверга по воскресенье.
В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались,
и начиналась Широкая Масленица.
Масленица предшествует наступлению весны, началу земледельческого сезона и концу холодов, так называемого сна природы,
по совместительству довольно тяжелого для человека времени из-за
невозможности выращивать пищу. «Масленица сочетает в себе за-
65
вершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового,
весеннего периода празднеств, которые должны были способствовать получению богатого урожая, пробуждению вегетативной силы
земли и плодородию в целом» [28, с. 14].
Само слово «Масленица» известно с XVI века, но отмечался
праздник и раньше. Название «Масленица» связано с тем, что люди
в этот период ели много масленой пищи, ведь во время Великого поста такую пищу употреблять нельзя. Существует несколько предположений, связанных с названием праздника. Одно из них – это миф
о Масленице: однажды (в самое суровое и печальное время года) человек заметил её, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал
помочь людям, согреть и развеселить их. И Масленица пришла, но не
той хрупкой девочкой, что пряталась в лесу, а здоровой ядрёной бабой с жирными румяными щеками, коварными глазами, не с улыбкой на устах, а с хохотом. Она заставила человека забыть о зиме, разогрела кровь в его жилах, схватила за руки и пустилась с ним
плясать до обморока [28, с. 105].
В этом мифе человек ассоциирует приход Масленицы с наступлением весны, веселья, плясок и новым урожаем. Но праздник длился не один день, а целую неделю.
Также М
асленица считалась началом нового годичного цикла,
поэтому люди старались освободиться от старых вещей, которые отслужили свое, вместе с ними нельзя было переступить границу старого и нового года. «В масленичном костре сжигали старые вещи,
чучело Масленицы обряжали в старую и рваную одежду, сжигали
старые лапти, забрасывали их в воду, выкидывали из дома. В сопровождавших обряд приговорах также звучали мотивы избавления от
ставшей ненужной одежды» [1, с. 85].
Люди избавлялись от старых вещей, потому что для них весна
значила гораздо больше, чем для современного человека. В их понимании весна означала, что природа просыпается ото сна, заново
оживает после смерти, и это для них не было метафорой или олицетворением. Природа для них по-настоящему заново рождалась. «Наступление весны и новолетия, ежегодное воссоздание мира и време-
66
ни, возвращение земли и года к своему исходному состоянию, то
есть в конечном счете все то, что является мифопоэтической квинтэссенцией переходного периода, невозможно до тех пор, пока не покончено с прошлым, пока «старое» (в чем бы оно ни воплощалось)
присутствует в жизни. Именно поэтому в славянском календаре
рубежа зимы и весны такое значительное место занимают мотивы
изгнания, уничтожения и очищения» [1, с. 106].
Далее разберем свидетельства многих других занятий народа не
только в масленичную неделю, но и в целом в сезон смены времен
года (зима – весна – лето), как люди помогали природе скорее «проснуться», вернуться к своему исходному состоянию.
Славяне придавали большое значение своей одежде, украшениям, они трепетно относились к пище, к очагу и огню и даже к месту
строительства своих жилищ. Все это так или иначе находит отражение в различных обрядах. И не последнее место занимал голос (или,
точнее, использование голоса) в звучании праздника. Известно, что
все гуляния и праздники сопровождались песнями не просто так, голос для человека служил инструментом для существования в мире.
Можно встретить частое упоминание использования голоса в ритуальной и обрядовой деятельности (Колядки, Масленица, Иван Купала, посев и сбор урожая). Человека всюду сопровождает его голос.
Песни помогают в работе, отпугивают нечистую силу. Весной благодаря песням ускоряли приход лета. «В это же время за пределы дома
выходил и звук. Со дня св. Евдокии, Сорока мучеников, Благовещения или Пасхи возобновлялось уличное пение, а у восточных славян
начиналось “кликанье весны” – исполнение особых песен – закличек,
отмечающих начало весеннего сезона» [1, с. 129].
Люди з
анимали себя в этот период различными играми. «Особой популярностью традиционно пользовались игры соревновательного типа, участники которых делились на команды по месту жительства, по этническому признаку или как-то иначе, после чего
образовавшиеся группы боролись друг с другом. Именно такой характер соперничества имела известная на русском северо-западе
масленичная игра в мяч, которую устраивали каждое воскресенье
67
Великого поста. Все играющие делились на две половины и становились на противоположные края: “северяне” – на южный конец,
а “южане” – на север. Каждая из этих сторон старалась загнать мяч
(а за ним – и своих противников) как можно дальше (в свою сторону)
от того места, где началась игра. Победители в этой игре пользовались особым расположением местных девушек, а проигравших всячески высмеивали и дразнили» [1, с. 145].
Многие обряды, в том числе и подобные игры, были направлены на укрепление социума и образование новых семей. «Целый
ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить
свадьбы, содействовать холостой молодёжи в нахождении своей
пары» [28, с. 18].
На Масленицу гоняли холостую молодежь, хулили, ругали.
Если парень долго не женился, то к его ноге девки привязывали колоду, и он был вынужден откупаться. А перед воротами долго не выходивших замуж девок парни через всю деревню протаскивали борону или соху, громко кричали их имена.
Масленица являлась и временем подведения итогов для молодоженов. Молодые делали почетный круг по деревне, а затем приезжали на гору. Молодая жена показывала, как училась целоваться.
Невестки лезли по скользкой части к своему мужу, который мог ей
помочь или не помочь. После подъёма молодые целовались, потом
скатывались с горы. Все эти и многие другие испытания были направлены на укрепление новых семей и пропаганду брачных отношений.
Как о
тмечалось выше, во время масленичных гуляний большое
внимание уделялось семейным взаимоотношениям. «Молодые невестки принимали у себя родных. Новобрачная невестка обязана была дарить золовкам свои подарки. Если золовки были ещё в девушках, тогда невеста созывала старых своих подруг девиц, если они
были выданы замуж, тогда она приглашала замужнюю и со всем поездом разводила гостей по золовкам» [28, с. 18]. Также укреплению
семейных отношений сопутствовало еще два дня: среда – «лакомка»
и пятница – «тещины вечера». В среду зять гостил у своей тещи,
68
а в пятницу приглашал тещу к себе. Эти визиты имели обязательный
характер, считалось, если не прийти друг к другу на блины (и тем
более – не уважить тещу), то это приведет к ссорам в семье и породит вечную вражду между зятем и тещей. «Неуважение зятя к этому
событию считалось бесчестием и было поводом к вечной вражде
между ним и тёщей» [28, с. 18].
Представленный перечень событий во время празднования
Масленицы является далеко не полным, существует еще огромное
количество тонкостей и аспектов в праздновании масленичного цикла. Мы постарались задеть наиболее важные, краеугольные моменты,
которые были необходимы в качестве примера для исследования.
Далее мы разберем еще один праздник, основанный на традиционной
обрядности, наиболее сохранившийся в современном праздничном
календаре, – Иван Купала.
Иван Купала – праздник, который знаменовал собой период
летнего солнцестояния (самый длинный день в году по старому календарю выпадал на 22 июня, по некоторым источникам – на 24,
а сегодня отмечается 7 июля).
Название появилось из-за совмещения языческого праздника Купалы с днем Иоанна Крестителя. «После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя...»
[16, с. 63]. «Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум
стихиям – огню и воде» [16, с. 62]. Считалось, что связь огня и воды
олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего
полива» [16, с. 60].
Этот д
ень также считается своеобразным рубежом времен года
и смены сезонов. Если Масленица – это граница, после которой природа будет набирать силы, то Купала – это пиковая точка, день, когда
силы природы достигнут своего апогея и после пойдут на убывание.
В этот день силой природы наполняются все растения и их свойства
возрастают до предела. Этому посвящены многие праздничные действия: гадания, сборы трав, плетения венков и многое другое. «Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки расцвета.
Поэтому было принято собирать лекарственные травы, приобретавшие максимальную силу» [16, с. 64].
69
Из-за того, что главные символы праздника – огонь и вода –
олицетворялись с мужчиной и женщиной, на Ивана Купалу многие
действия были направлены на ускорение помолвки молодых людей и
на упрощение взаимодействия между ними. Для этого снимались
многие запреты. «Парни и девушки всю ночь вместе гуляли, купались, что было не принято в другие дни, пировали на берегах рек.
Девушка могла “играть” с кем хотела, и ее постоянный ухажер не
мог ее ревновать» [28, с. 288]. «Совершались и другие действия: опахивание дороги вокруг села, чтобы “сваты скорее приезжали”, или
проведение борозды к дому понравившегося парня, “чтобы быстрее
посватался”» [16, с. 287].
Обряды, проводимые на Ивана Купалу, имели социальную значимость. Через костер прыгали парой, словно получая благословение
силой того самого огня. Пара обретала плодородящую силу, здоровье
и очищалась от всех нечистых сил. «По вечерам разводились многочисленные костры, через которые должны были прыгать участники
обряда. Огонь обеспечивал участников обряда здоровьем и плодородящей силой» [16, с. 63]. Многое, что было запрещено в обычные
дни, в Иванову ночь становилось возможным, и молодые в игровой
форме сближались друг с другом. «Считалось, что парень женится
на той девушке, которую обольет водой. Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуляли и купались,
что в другие дни запрещалось. Во время игр допускались поцелуи,
ласки, объятия» [16, с. 63]. «В Ивановскую ночь до утра купались в
реках и озерах. Считалось, что вода приобретает особую силу и человек может получить от нее здоровье, красоту, снять порчу или
сглаз. По этой же причине в реках купали коней, а купальской водой
поливали грядки» [16, с. 288].
На И
вана Купалу тоже присутствовал ритуал с сожжением
чучела. Люди олицетворяли его со злыми силами и уничтожали.
«Со временем ведьм или другую нечистую силу стали обозначать
чучела или надетый на палку конский череп. Их сжигали или бросали в воду» [16, с. 287].
70