Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философские проблемы математики. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
присутствуя за ним и в то же время радикально от последнего от­личаясь. Бесконечное и конечное – нераздельны и неслиянны. Отношение конечного и бесконечного не симметрично, их нельзя рассматривать как просто противоположные понятия.
Однако и рассматривать бесконечное как некий вид конечно­го неверно. Например, математик П. Вопенка в своей альтерна­тивной теории множеств вводит идею реальной бесконечности как недостижимого горизонта. В этом случае мы рассматриваем бесконечность не саму по себе, а в отношении к человеку, его по­знавательным или физическим ресурсам. Вопенка называет та­кую бесконечность естественной, в отличие от идеализированно­го представления о бесконечности, которое сложилось в канто­ровской теории множеств. Собственно, с подобной бесконечно­стью давно имеют дело естественные науки. Так, материальная точка как объект бесконечно малых размеров рассматривается в физике как объект, размерами которого в данной познавательной ситуации можно пренебречь: автомобиль, например, при движе­нии из одного города в другой вполне может быть рассмотрен как материальная точка, а при въезде в ворота гаража – нет. То есть, это эмпирическая бесконечность, связанная с конечным характе­ром любого человеческого опыта. Принципиальное возражение против идеи, на которой П. Вопенка основывает свою модель бесконечного как особого вида конечности, было высказано еще А. Лосевым. «Если вы не видите конца или границы данной ве­щи, значит ли это, что она бесконечна? Стоя на берегу моря, мы не видим его берегов. Однако это объясняется отнюдь не беско­нечными размерами морской поверхности (она вполне конечна, и притом точно исчислена), но совершенно другими причинами (кривизна поверхности моря и слабость человеческого зрения). Значит, в этом отношении бесконечность и необозримость ничего общего не имеют между собою» [52, с. 498].
В действительности верно противоположное – то, что конеч­ное мы можем определить лишь на фоне уже заданной бесконеч­ности. «Известно, что в мире самом по себе не существует пря­мых линий, идеально твердого тела, окружностей, несжимаемого газа, чисел. Все это идеальные объекты... Появление их открыва-
51
ет возможность не просто наблюдения, но научного рассуждения о наблюдаемых фактах. Обратимся к одному из таких идеальных объектов – к понятию чисел, которым учит математика. В физи­ческом измерении ученый использует числа, чтобы описать ка­кое-то явление или процесс, величину которого он хочет узнать. Ведь измерение и есть доказательство в применении к какому-то явлению некоторого числа. Но здесь обнаруживается следующая вещь. Оказывается, что объект, называемый числом, предполага­ет при этом, как минимум, два других понятия, делающих воз­можным доказательство числа на предмете или измерение вели­чины этого предмета. Это понятия порядка и множества. В осно­ве применения понятия числа лежит некоторое представление упорядоченного множества… Но когда мы пытаемся разобраться, что происходит при оперировании этим представлением, то об­наруживается, что в классической математике оно предполагает, в свою очередь, актуальную данность некоего бесконечного, не­прерывного многообразия. То есть предполагает, что хотя любое измерение и доказательство состоят из конечного числа обозри­мых шагов и что никакое бесконечное множество не может быть задано конечным числом, тем не менее при наличии каких-то правил мы можем прервать эту бесконечность и остановиться на каком-то шаге, считая, что она выполнена актуально. Следова­тельно, завершением этой операции является предположение о некой актуально данной бесконечности» [54, с. 3–18]. Итак, бес­конечное оказывается своего рода внутренним измерением ко­нечного, к которому относится и бытие числа.
Вообще говоря, из того, что у нас есть представление о ка­ком-то объекте, который может существовать, поскольку не со­держит в себе внутреннего противоречия, не следует, что он дей­ствительно существует. Как замечает по этому поводу Ф. Аквин­ский, из истины de dicto не следует истина de rе: «Если я знаю, c чьих-то слов, что Сократ сидит, то необходимо, что Сократ си­дит, но конечно, нет никакой необходимости de rе к тому, что Сократ сидит: стоит только ему встать и уйти, как суждение тут же становится ложным» [55, p. 112]. Однако это возражение не работает для объекта, превыше которого нельзя себе даже пред-
52
ставить. Именно в этом состоит онтологическое аргумент в поль­зу бытия Бога у Ансельма Кентерберийского: «то, больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует (existit) и в уме, и в действительности»
с. 127–129]. Другими словами, идея относительно объекта,
[56,
имеющего какие-то абсолютные качества, не могла бы нам прий­ти в голову, если бы этот объект не существовал реально – ибо самая идея абсолютного совершенства данного качества уже предполагает в числе прочего и действительность его существо­вания. Хотя, конечно, в этом доказательстве уже предполагается, что, во-первых, именно Бог и есть совокупность всех совер­шенств, и, кроме того, что Бог есть Личность, или, как проникно­венно по этом поводу высказался Паскаль, «Бог Авраама, Исаака, Иакова, не философов и ученых».
Интересно доказательство бытия Бога, осуществленное Ге­делем в 1970 году и изданное только после его смерти, в 1995-м. Его можно представить в следующем виде:
«
Аксиома 1. Свойство позитивно, сели и только если, ею от-
рицание негативно.
Аксиома 2. Любое свойство, следующее из позитивного, са-
мо позитивно.
Теорема 1: Если свойство позитивно, оно непротиворечиво. Определение 1. Нечто является Богоподобным, если и только
если, оно обладает всеми положительными свойствами.
Аксиома 3. Богоподобность есть позитивное свойство.
Следствие 1 (из Аксиомы 3 и Теоремы 1). Свойство быть Бо­гоподобным является самонепротиворечивым, т.е., возможно, имеет пример.
Аксиома 4. Позитивное свойство является логическим и, от­сюда, необходимо.
53
Определение 2. Свойство Ф есть сущность вещи, если и только если х имеет Ф и Ф влечет любое свойство, которое имеет
х.
Теорема 2. Если x Богоподобно, тогда Богоподобность есть сущность х.
Определение 3. х существует необходимо, если х имеет су­щественное свойство.
Аксиома 5. Свойство необходимого существования есть по­зитивное свойство.
Теорема 3. Необходимо существует некоторый х такой, что х Богоподобен» [57, с. 95].
В этом доказательстве осуществляется переход от возможно­сти существования Бога как существа, обладающего совокупно­стью всех совершенств (ибо допущение существования существа с такими свойствами непротиворечиво), к необходимости суще­ствования такого существа (поскольку иначе мы не узнали бы о существовании хотя бы одного совершенства и даже идея о су­ществе, обладающего полной их совокупностью, не могла бы прийти нам в голову, в силу того, что сам человек несовершенен), и тем самым – к действительности его существования (ибо воз­можное и вместе с тем необходимое как раз и дает нам действи­тельность). Вся проблема, однако, в том, что для атеиста введен­ные Геделем исходные аксиомы гораздо менее очевидны, чем выводимые из них теоремы. Тем самым в любом онтологическом доказательстве мы имеем, строго говоря, не выведение заключе­ния о существовании Бога, а лишь прояснение необходимости его существования для разума, уже просветленного актом веры, т.е. опирающегося на уже наличный религиозный опыт действитель­ного общения с Богом. Специфика действий Бога в том, что они свободны и не подчиняются каким-то необходимым принципам. В этом и состоит, например, радикальное отличие христианской позиции относительно сотворения мира Богом от идеи возникно­вения мира в ходе эманации Единого у Плотина: Единое не мо­жет не стремиться к наилучшему, и потому оно с необходимо­стью творит этот мир, христианский же Бог мог и не создавать мир, и создал его только по собственному соизволению. Как за-
54
мечает один теолог в письме к Г. Кантору по поводу вывода по­следнего из всемогущества Бога существования актуально беско­нечного в мире, это выведение есть наложение необходимости на Бога, что противоречит христианским догматам: «Предполагая, что Ваше Transfinitum не содержит в себе никакого внутреннего противоречия, Ваше заключение о возможности сотворения Transfinitum из понятия Божьего всемогущества волне правильно. Но, к моему сожалению, Вы делаете дальнейший шаг и умозак­лючаете «от его всеблагости и величия к необходимости факти­чески последовавшего сотворения Transfinitum». Именно пото­му, что Бог есть сам по себе абсолютно бесконечное благо и ве­личие – которые не могут быть ни увеличены, ни уменьшены –
необходимость сотворения чего бы то ни было представляет противоречие. Свобода сотворения представляет такое же необ-
ходимое совершенство Бога, как и все прочие его совершенства, или лучше бесконечное совершенство Бога есть (согласно нашим необходимым различениям) точно так же свобода, как всемогу­щество, мудрость, справедливость и т.д.» [51, с. 225]. Сама идея необходимости в этом смысле укоренена во внутренней очевид­ности для личности. Но для личности первичной очевидностью обладает личностное же бытие, т.е. свобода. Как выразил это А. Лосев, если мы станем на предельно жизненную точку зрения, то «с этой точки зрения личность есть максимально конкретное, максимально реальное, очевиднейшее и выразительнейшее» [58, с. 462]. Именно личностный опыт и есть тот опыт, в котором от­крывается путь к обретению и религиозного опыта: «Вообразим себе человека, который хочет на место абсолюта поставить имен­но такое бытие, которое оказывается максимально реальным и максимально конкретным. Может ли такой человек не утвер­ждать, что в основе абсолютного бытия, в Абсолюте самом зале­гает Личность, что абсолютная личность и есть первое и послед­нее, очевиднейшее и конкретнейшее бытие» [58, с. 463].
Человек не может оказаться полностью закрытым для боже­ственного действия по отношению к нему лично, и даже атеисти­ческое сознание в этом смысле возможно только в качестве оп­ределенного типа осмысления этого отношения. Дело в том, что
55
мы не можем из положения о существовании Бога, из того, что Он есть, выводить то, что Он есть, какими конкретными свой­ствами Бог обладает. В самом деле, единственно возможным обоснованием существования Бога была бы отсылка к действи­тельности Его существования, т.е. к некоторому осуществлению своего существования в доступном нам тварном мире. Причем узреть это действие мы можем только в действительно осущест­вившемся опыте общения между нашей личностью и божествен­ной Троицей. Но этот опыт есть всегда определенный и конкрет­ный, и Бог открывается нам в нем также в определенном способе своего существования. Поэтому само существование Бога есть следствие необходимо приписываемых Ему свойств, наличие ко­торых оказывается для нас самоочевидным просто в силу того, что Бог оказывается истоком возможности любого нашего опыта вообще как опыта специфически человеческого, т.е. личностного существования. Источником же приписывания Богу данных свойств выступает не некоторое предположение об их наличии, а тот личный опыт, в котором человеческая личность непосредст- венно ощущает действие этих божественных свойств. Действие это приводит к усмотрению человеком в себе самом личностного начала, и одновременно – в признании некой Сверхличности за самим действием: личности – ибо было бы абсурдным считать, что то, что выступает истоком бытия нашей личности, само лич­ностью не является, а именно «сверх-личности» – потому, что ес­ли бы наши личности – моя собственная и божественная – нахо­дились на одном онтологическом уровне, то личность Бога не могла бы выступить в качестве истока бытия моей личности. Единственный путь обоснования существования Бога заключает­ся, таким образом, в переходе от полагания необходимо прису­щих Богу свойств к утверждению необходимости Его существо­вания. Мы не можем осуществить такой переход только в том случае, когда полагаемые свойства просто не являются божест­венными атрибутами (например, есть свойства каких-то природ­ных сил или объектов или вообще принадлежат разным объек­там). Но все дело в том, что свойства, действительно приписы­ваемые Богу, не могут выступить продуктом человеческого вооб-
56
ражения – просто потому, что ни одно из них не ссылается на бытие человеческой личности как необходимой предданности. Например, попытка приписать Богу способность к злу сразу на­талкивается на невозможность совместить это представление со всем комплексом тех свойств, которые уже присутствуют в имеющемся представлении о Боге и которые рассматриваются в христианской религии в качестве Его атрибутов – Всеблагой, Милосердный, Любящий, и т.д. Так называемый онтологический аргумент А. Кентерберийского в доказательстве бытия Бога как раз и состоит в презентации такого свойства, которое может быть только божественным атрибутом, а именно, «того, превыше чего нельзя себе представить». Все «доказательство» у Ансельма сво­дится к тому, чтобы показать, во-первых, возможность мысли­мости данного свойства (т.е. что оно не самопротиворечиво) и, во-вторых, в обосновании необходимости перехода от данной возможности к его действительному наличию в качестве атрибу­та Бога. Но, поскольку сама идея такого свойства могла прийти в голову только в опыте реальности, превышающей человеческое бытие, представление о действительности воплощения данной идеи оказывается самоочевидным, т.е. более очевидным, чем представление о возможности ее существования только в челове­ческом уме. Сам факт представления Ансельмом данного аргу­мента уже есть достоверное свидетельство испытанного им рели­гиозного опыта – в выражении его на языке разума. Тем не ме­нее, несмотря на все вышесказанное, было бы ошибкой сделать вывод, что в утверждении Ансельма мы имеем непосредственное присутствие божественного (исходя из его имплицитной отсылки к божественному истоку своего происхождения, от которого оно неотделимо). Подобная идея находилась бы в русле исканий не­которых современных «богословов от науки», которые стремятся найти какие-то явления в мире, которые непосредственно свиде­тельствовали бы о существовании Бога (наподобие принципа
глаза – зеркало души», т.е. идеи непосредственной явленности
«
внутреннего состояния человеческой души через взгляд – как решения проблемы нахождения такого внешнего физического яв­ления, которое было бы непосредственным репрезентантом внут-
57
реннего психического мира). Бог, во-первых, действует в мире, не оставляя своим попечением ни одну, даже наималейшую его часть, и, во-вторых, в акте Его действия божественная природа никак не смешивается с природой тварной. А это значит, что су­щие вещи и божественные логосы находятся между собой в от­ношениях не только нераздельности, но и неслиянности. Но то­гда за любым явлением природного или культурного мира мы можем увидеть божественное присутствие, ибо для Него «ничто не мелко». Разные формы культуры (в том числе религиозные ри­туалы), правда, все же различаются по тому, какой ступени ду­ховного развития они соответствуют. Так, Вл. Соловьев вы­страивал такую последовательность: от изучения естественных наук к гуманитарным, затем к философии и потом к религии. Та­ким образом, атеизм оказывается представлением, стоящим на одной из низших ступеней духовного развития – и это вне зави­симости от степени интеллектуальной развитости или достиже­ния социального успеха. Ради справедливости следует все же от­метить, что некоторые из атеистов являются весьма высоконрав­ственным людьми, однако в данном случае речь идет именно об атеистических представлениях, а не о личностном бытии самих атеистов. В последнем случае их атеизм чаще всего оказывается непоследовательным: когда, например, они говорят, что верят не в Бога, а в человека, то на поверку чаще всего оказывается (если прояснить эту интуицию), что речь идет о вере в божественное начало в человеке. Еще Ф. Достоевский в «Бесах» ясно показал, что абсолютно последовательный атеизм есть, во-первых, отри­цание всякой морали, и, во-вторых, из него следует необходи­мость самоубийства.
2.2. Математика и этика: проблема соотношения свободы и необходимости
Опираясь на учение Максима Исповедника, можно выделить следующие этапы продвижения личности по пути духовного вос­хождения:
58
1) практическое доброделание;
2)
естественное созерцание;
3) мистическое богословие.
В этой системе не находится места теоретическому примене­нию разума, поскольку Максим представляет данные способно­сти с позиций второго и третьего этапов становления личности, для которых совершаемые акты не могут быть рассмотрены в ка­честве отдельных от совершающий эти акты личности. Так что теоретический разум оказывается у него всецело практическим, будучи укорененным в нравственной сфере как сфере личност­ных поступков10. Кант же данные типы актов, соответствующие разным этапам становления личности, рассматривает в проекции на сферу разума как целостного единства его теоретического и практического аспектов. Теоретическое применение разума ока­зывается лишь формальным: как пишет Кант, «всеобщий закон природы есть тем не менее тип оценки максим наших поступков согласно нравственным принципам…» [29, с. 459]. Последнее положение объясняет утверждение Канта, что рассудок «в тех случаях, где он должен судить о причинности из свободы, он де­лает этот закон природы лишь типом закона свободы» [29, с.
459].
Смысл этого несколько загадочного выражения в том, что теоретически-рассудочная деятельность разума определяет толь­ко форму нравственного поступка. Разум в ходе нашего контакта с миром (или Богом) лишь оформляет некоторое содержание, ко­торое трансцендентно нашему сознанию. Собственно, практиче­ское основание теоретического применения разума очевидно, ведь для постижения истины необходимо реальное взаимодейст­вие с миром в специфически организованном опыте. Разум при­дает этому опыту лишь соответствующую форму, не покушаясь на сам принцип необходимости опыта. Кантовский проект са­мообоснования разума оказывается в итоге неосуществимым, по-
10
Подобная позиция рассмотрения теоретического разума как практи-
ческого по своему существу представлена, в частности, у М. Бахтина в его работе «К философии поступка», в которой утверждалось, что дей­ствительная мысль всегда есть поступок.
59
скольку в его обоснование – и это признает сам Кант – с необхо­димостью должны быть включены элементы, трансцендентные разуму.
Таким образом, можно указать следующие отличия «прак­тического доброделания» Максима Исповедника от его репрезен­тации Кантом:
1) Кант лишь описывает целостный разум, но не указывает
основания его жизни, Максим эти основания эксплицирует;
2)
поскольку эти основания – действующие (есть основания не только познания, но и бытия), отсутствие их экспликации оз­начает и отсутствие их действия, а это значит, что Кант строит только теорию нравственного поступка, в которой связь теорети­ческого и практического ее аспектов не эксплицирована и при­сутствует только имплицитно, в виде единства личности самого Канта. У Максима же – его «теоретические» произведения пред­ставляют собой продукт реально осуществленных им нравствен­ных действий, а это значит, что сам процесс их создания всегда есть экспликация действительного (т.е. практического, а не толь­ко теоретического) разрешения какой-то конкретной нравствен-
ной проблемы. Другими словами, для Канта создание теории само по себе не является нравственным поступком, как для Максима;
3) у Канта отнесенность к личности разума в его примене­нии не эксплицирована (самоценность личности не обосновыва­ется, а только постулируется), у Максима же эта отнесенность есть необходимый элемент его рассуждений.
Основой для такого более глубокого проникновения в суще­ство разума и определения его «таинственного истока» (Кант) выступает у Максима «естественное созерцание». Учение о есте­ственном созерцании в системе Максима – это учение о «естест­венной жизни» личности, т.е. такой жизни, в которой план ее су­ществования и план ее бытия оказываются взаимопроникающими и неразрывно связанными друг с другом. При выполнении усло­вия присутствия этой связи любое действие личности оказывает­ся не просто осуществлением некоторой деятельности, но лично- стным поступком. Последнее и обеспечивает акты на уровне практического доброделания, т.е., по сути, духовный опыт: дела-
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]