Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философские проблемы математики. Учебное пособие
.pdf
присутствуя за ним и в то же время радикально от последнего отличаясь. Бесконечное и конечное – нераздельны и неслиянны.
Отношение конечного и бесконечного не симметрично, их нельзя
рассматривать как просто противоположные понятия.
Однако и рассматривать бесконечное как некий вид конечного неверно. Например, математик П. Вопенка в своей альтернативной теории множеств вводит идею реальной бесконечности
как недостижимого горизонта. В этом случае мы рассматриваем
бесконечность не саму по себе, а в отношении к человеку, его познавательным или физическим ресурсам. Вопенка называет такую бесконечность естественной, в отличие от идеализированного представления о бесконечности, которое сложилось в канторовской теории множеств. Собственно, с подобной бесконечностью давно имеют дело естественные науки. Так, материальная
точка как объект бесконечно малых размеров рассматривается в
физике как объект, размерами которого в данной познавательной
ситуации можно пренебречь: автомобиль, например, при движении из одного города в другой вполне может быть рассмотрен как
материальная точка, а при въезде в ворота гаража – нет. То есть,
это эмпирическая бесконечность, связанная с конечным характером любого человеческого опыта. Принципиальное возражение
против идеи, на которой П. Вопенка основывает свою модель
бесконечного как особого вида конечности, было высказано еще
А. Лосевым. «Если вы не видите конца или границы данной вещи, значит ли это, что она бесконечна? Стоя на берегу моря, мы
не видим его берегов. Однако это объясняется отнюдь не бесконечными размерами морской поверхности (она вполне конечна, и
притом точно исчислена), но совершенно другими причинами
(кривизна поверхности моря и слабость человеческого зрения).
Значит, в этом отношении бесконечность и необозримость ничего
общего не имеют между собою» [52, с. 498].
В действительности верно противоположное – то, что конечное мы можем определить лишь на фоне уже заданной бесконечности. «Известно, что в мире самом по себе не существует прямых линий, идеально твердого тела, окружностей, несжимаемого
газа, чисел. Все это идеальные объекты... Появление их открыва-
51

ет возможность не просто наблюдения, но научного рассуждения
о наблюдаемых фактах. Обратимся к одному из таких идеальных
объектов – к понятию чисел, которым учит математика. В физическом измерении ученый использует числа, чтобы описать какое-то явление или процесс, величину которого он хочет узнать.
Ведь измерение и есть доказательство в применении к какому-то
явлению некоторого числа. Но здесь обнаруживается следующая
вещь. Оказывается, что объект, называемый числом, предполагает при этом, как минимум, два других понятия, делающих возможным доказательство числа на предмете или измерение величины этого предмета. Это понятия порядка и множества. В основе применения понятия числа лежит некоторое представление
упорядоченного множества… Но когда мы пытаемся разобраться,
что происходит при оперировании этим представлением, то обнаруживается, что в классической математике оно предполагает,
в свою очередь, актуальную данность некоего бесконечного, непрерывного многообразия. То есть предполагает, что хотя любое
измерение и доказательство состоят из конечного числа обозримых шагов и что никакое бесконечное множество не может быть
задано конечным числом, тем не менее при наличии каких-то
правил мы можем прервать эту бесконечность и остановиться на
каком-то шаге, считая, что она выполнена актуально. Следовательно, завершением этой операции является предположение о
некой актуально данной бесконечности» [54, с. 3–18]. Итак, бесконечное оказывается своего рода внутренним измерением конечного, к которому относится и бытие числа.
Вообще говоря, из того, что у нас есть представление о каком-то объекте, который может существовать, поскольку не содержит в себе внутреннего противоречия, не следует, что он действительно существует. Как замечает по этому поводу Ф. Аквинский, из истины de dicto не следует истина de rе: «Если я знаю, c
чьих-то слов, что Сократ сидит, то необходимо, что Сократ сидит, но конечно, нет никакой необходимости de rе к тому, что
Сократ сидит: стоит только ему встать и уйти, как суждение тут
же становится ложным» [55, p. 112]. Однако это возражение не
работает для объекта, превыше которого нельзя себе даже пред-
52

ставить. Именно в этом состоит онтологическое аргумент в пользу бытия Бога у Ансельма Кентерберийского: «то, больше чего
нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если
оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить
себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если
то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует
только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть
то, больше чего можно представить себе. Но этого, конечно, не
может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе
представить, существует (existit) и в уме, и в действительности»
с. 127–129]. Другими словами, идея относительно объекта,
[56,
имеющего какие-то абсолютные качества, не могла бы нам прийти в голову, если бы этот объект не существовал реально – ибо
самая идея абсолютного совершенства данного качества уже
предполагает в числе прочего и действительность его существования. Хотя, конечно, в этом доказательстве уже предполагается,
что, во-первых, именно Бог и есть совокупность всех совершенств, и, кроме того, что Бог есть Личность, или, как проникновенно по этом поводу высказался Паскаль, «Бог Авраама, Исаака,
Иакова, не философов и ученых».
Интересно доказательство бытия Бога, осуществленное Геделем в 1970 году и изданное только после его смерти, в 1995-м.
Его можно представить в следующем виде:
«
Аксиома 1. Свойство позитивно, сели и только если, ею от-
рицание негативно.
Аксиома 2. Любое свойство, следующее из позитивного, са-
мо позитивно.
Теорема 1: Если свойство позитивно, оно непротиворечиво.
Определение 1. Нечто является Богоподобным, если и только
если, оно обладает всеми положительными свойствами.
Аксиома 3. Богоподобность есть позитивное свойство.
Следствие 1 (из Аксиомы 3 и Теоремы 1). Свойство быть Богоподобным является самонепротиворечивым, т.е., возможно,
имеет пример.
Аксиома 4. Позитивное свойство является логическим и, отсюда, необходимо.
53

Определение 2. Свойство Ф есть сущность вещи, если и
только если х имеет Ф и Ф влечет любое свойство, которое имеет
х.
Теорема 2. Если x Богоподобно, тогда Богоподобность есть
сущность х.
Определение 3. х существует необходимо, если х имеет существенное свойство.
Аксиома 5. Свойство необходимого существования есть позитивное свойство.
Теорема 3. Необходимо существует некоторый х такой, что х
Богоподобен» [57, с. 95].
В этом доказательстве осуществляется переход от возможности существования Бога как существа, обладающего совокупностью всех совершенств (ибо допущение существования существа
с такими свойствами непротиворечиво), к необходимости существования такого существа (поскольку иначе мы не узнали бы о
существовании хотя бы одного совершенства и даже идея о существе, обладающего полной их совокупностью, не могла бы
прийти нам в голову, в силу того, что сам человек несовершенен),
и тем самым – к действительности его существования (ибо возможное и вместе с тем необходимое как раз и дает нам действительность). Вся проблема, однако, в том, что для атеиста введенные Геделем исходные аксиомы гораздо менее очевидны, чем
выводимые из них теоремы. Тем самым в любом онтологическом
доказательстве мы имеем, строго говоря, не выведение заключения о существовании Бога, а лишь прояснение необходимости его
существования для разума, уже просветленного актом веры, т.е.
опирающегося на уже наличный религиозный опыт действительного общения с Богом. Специфика действий Бога в том, что они
свободны и не подчиняются каким-то необходимым принципам.
В этом и состоит, например, радикальное отличие христианской
позиции относительно сотворения мира Богом от идеи возникновения мира в ходе эманации Единого у Плотина: Единое не может не стремиться к наилучшему, и потому оно с необходимостью творит этот мир, христианский же Бог мог и не создавать
мир, и создал его только по собственному соизволению. Как за-
54

мечает один теолог в письме к Г. Кантору по поводу вывода последнего из всемогущества Бога существования актуально бесконечного в мире, это выведение есть наложение необходимости на
Бога, что противоречит христианским догматам: «Предполагая,
что Ваше Transfinitum не содержит в себе никакого внутреннего
противоречия, Ваше заключение о возможности сотворения
Transfinitum из понятия Божьего всемогущества волне правильно.
Но, к моему сожалению, Вы делаете дальнейший шаг и умозаключаете «от его всеблагости и величия к необходимости фактически последовавшего сотворения Transfinitum». Именно потому, что Бог есть сам по себе абсолютно бесконечное благо и величие – которые не могут быть ни увеличены, ни уменьшены –
необходимость сотворения чего бы то ни было представляет
противоречие. Свобода сотворения представляет такое же необ-
ходимое совершенство Бога, как и все прочие его совершенства,
или лучше бесконечное совершенство Бога есть (согласно нашим
необходимым различениям) точно так же свобода, как всемогущество, мудрость, справедливость и т.д.» [51, с. 225]. Сама идея
необходимости в этом смысле укоренена во внутренней очевидности для личности. Но для личности первичной очевидностью
обладает личностное же бытие, т.е. свобода. Как выразил это
А. Лосев, если мы станем на предельно жизненную точку зрения,
то «с этой точки зрения личность есть максимально конкретное,
максимально реальное, очевиднейшее и выразительнейшее» [58,
с. 462]. Именно личностный опыт и есть тот опыт, в котором открывается путь к обретению и религиозного опыта: «Вообразим
себе человека, который хочет на место абсолюта поставить именно такое бытие, которое оказывается максимально реальным и
максимально конкретным. Может ли такой человек не утверждать, что в основе абсолютного бытия, в Абсолюте самом залегает Личность, что абсолютная личность и есть первое и последнее, очевиднейшее и конкретнейшее бытие» [58, с. 463].
Человек не может оказаться полностью закрытым для божественного действия по отношению к нему лично, и даже атеистическое сознание в этом смысле возможно только в качестве определенного типа осмысления этого отношения. Дело в том, что
55

мы не можем из положения о существовании Бога, из того, что
Он есть, выводить то, что Он есть, какими конкретными свойствами Бог обладает. В самом деле, единственно возможным
обоснованием существования Бога была бы отсылка к действительности Его существования, т.е. к некоторому осуществлению
своего существования в доступном нам тварном мире. Причем
узреть это действие мы можем только в действительно осуществившемся опыте общения между нашей личностью и божественной Троицей. Но этот опыт есть всегда определенный и конкретный, и Бог открывается нам в нем также в определенном способе
своего существования. Поэтому само существование Бога есть
следствие необходимо приписываемых Ему свойств, наличие которых оказывается для нас самоочевидным просто в силу того,
что Бог оказывается истоком возможности любого нашего опыта
вообще как опыта специфически человеческого, т.е. личностного
существования. Источником же приписывания Богу данных
свойств выступает не некоторое предположение об их наличии, а
тот личный опыт, в котором человеческая личность непосредст-
венно ощущает действие этих божественных свойств. Действие
это приводит к усмотрению человеком в себе самом личностного
начала, и одновременно – в признании некой Сверхличности за
самим действием: личности – ибо было бы абсурдным считать,
что то, что выступает истоком бытия нашей личности, само личностью не является, а именно «сверх-личности» – потому, что если бы наши личности – моя собственная и божественная – находились на одном онтологическом уровне, то личность Бога не
могла бы выступить в качестве истока бытия моей личности.
Единственный путь обоснования существования Бога заключается, таким образом, в переходе от полагания необходимо присущих Богу свойств к утверждению необходимости Его существования. Мы не можем осуществить такой переход только в том
случае, когда полагаемые свойства просто не являются божественными атрибутами (например, есть свойства каких-то природных сил или объектов или вообще принадлежат разным объектам). Но все дело в том, что свойства, действительно приписываемые Богу, не могут выступить продуктом человеческого вооб-
56

ражения – просто потому, что ни одно из них не ссылается на
бытие человеческой личности как необходимой предданности.
Например, попытка приписать Богу способность к злу сразу наталкивается на невозможность совместить это представление со
всем комплексом тех свойств, которые уже присутствуют в
имеющемся представлении о Боге и которые рассматриваются в
христианской религии в качестве Его атрибутов – Всеблагой,
Милосердный, Любящий, и т.д. Так называемый онтологический
аргумент А. Кентерберийского в доказательстве бытия Бога как
раз и состоит в презентации такого свойства, которое может быть
только божественным атрибутом, а именно, «того, превыше чего
нельзя себе представить». Все «доказательство» у Ансельма сводится к тому, чтобы показать, во-первых, возможность мыслимости данного свойства (т.е. что оно не самопротиворечиво) и,
во-вторых, в обосновании необходимости перехода от данной
возможности к его действительному наличию в качестве атрибута Бога. Но, поскольку сама идея такого свойства могла прийти в
голову только в опыте реальности, превышающей человеческое
бытие, представление о действительности воплощения данной
идеи оказывается самоочевидным, т.е. более очевидным, чем
представление о возможности ее существования только в человеческом уме. Сам факт представления Ансельмом данного аргумента уже есть достоверное свидетельство испытанного им религиозного опыта – в выражении его на языке разума. Тем не менее, несмотря на все вышесказанное, было бы ошибкой сделать
вывод, что в утверждении Ансельма мы имеем непосредственное
присутствие божественного (исходя из его имплицитной отсылки
к божественному истоку своего происхождения, от которого оно
неотделимо). Подобная идея находилась бы в русле исканий некоторых современных «богословов от науки», которые стремятся
найти какие-то явления в мире, которые непосредственно свидетельствовали бы о существовании Бога (наподобие принципа
глаза – зеркало души», т.е. идеи непосредственной явленности
«
внутреннего состояния человеческой души через взгляд – как
решения проблемы нахождения такого внешнего физического явления, которое было бы непосредственным репрезентантом внут-
57

реннего психического мира). Бог, во-первых, действует в мире, не
оставляя своим попечением ни одну, даже наималейшую его
часть, и, во-вторых, в акте Его действия божественная природа
никак не смешивается с природой тварной. А это значит, что сущие вещи и божественные логосы находятся между собой в отношениях не только нераздельности, но и неслиянности. Но тогда за любым явлением природного или культурного мира мы
можем увидеть божественное присутствие, ибо для Него «ничто
не мелко». Разные формы культуры (в том числе религиозные ритуалы), правда, все же различаются по тому, какой ступени духовного развития они соответствуют. Так, Вл. Соловьев выстраивал такую последовательность: от изучения естественных
наук к гуманитарным, затем к философии и потом к религии. Таким образом, атеизм оказывается представлением, стоящим на
одной из низших ступеней духовного развития – и это вне зависимости от степени интеллектуальной развитости или достижения социального успеха. Ради справедливости следует все же отметить, что некоторые из атеистов являются весьма высоконравственным людьми, однако в данном случае речь идет именно об
атеистических представлениях, а не о личностном бытии самих
атеистов. В последнем случае их атеизм чаще всего оказывается
непоследовательным: когда, например, они говорят, что верят не
в Бога, а в человека, то на поверку чаще всего оказывается (если
прояснить эту интуицию), что речь идет о вере в божественное
начало в человеке. Еще Ф. Достоевский в «Бесах» ясно показал,
что абсолютно последовательный атеизм есть, во-первых, отрицание всякой морали, и, во-вторых, из него следует необходимость самоубийства.
2.2. Математика и этика: проблема соотношения
свободы и необходимости
Опираясь на учение Максима Исповедника, можно выделить
следующие этапы продвижения личности по пути духовного восхождения:
58

1) практическое доброделание;
2)
естественное созерцание;
3) мистическое богословие.
В этой системе не находится места теоретическому применению разума, поскольку Максим представляет данные способности с позиций второго и третьего этапов становления личности,
для которых совершаемые акты не могут быть рассмотрены в качестве отдельных от совершающий эти акты личности. Так что
теоретический разум оказывается у него всецело практическим,
будучи укорененным в нравственной сфере как сфере личностных поступков10. Кант же данные типы актов, соответствующие
разным этапам становления личности, рассматривает в проекции
на сферу разума как целостного единства его теоретического и
практического аспектов. Теоретическое применение разума оказывается лишь формальным: как пишет Кант, «всеобщий закон
природы есть тем не менее тип оценки максим наших поступков
согласно нравственным принципам…» [29, с. 459]. Последнее
положение объясняет утверждение Канта, что рассудок «в тех
случаях, где он должен судить о причинности из свободы, он делает этот закон природы лишь типом закона свободы» [29, с.
459].
Смысл этого несколько загадочного выражения в том, что
теоретически-рассудочная деятельность разума определяет только форму нравственного поступка. Разум в ходе нашего контакта
с миром (или Богом) лишь оформляет некоторое содержание, которое трансцендентно нашему сознанию. Собственно, практическое основание теоретического применения разума очевидно,
ведь для постижения истины необходимо реальное взаимодействие с миром в специфически организованном опыте. Разум придает этому опыту лишь соответствующую форму, не покушаясь
на сам принцип необходимости опыта. Кантовский проект самообоснования разума оказывается в итоге неосуществимым, по-
10
Подобная позиция рассмотрения теоретического разума как практи-
ческого по своему существу представлена, в частности, у М. Бахтина в
его работе «К философии поступка», в которой утверждалось, что действительная мысль всегда есть поступок.
59

скольку в его обоснование – и это признает сам Кант – с необходимостью должны быть включены элементы, трансцендентные
разуму.
Таким образом, можно указать следующие отличия «практического доброделания» Максима Исповедника от его репрезентации Кантом:
1) Кант лишь описывает целостный разум, но не указывает
основания его жизни, Максим эти основания эксплицирует;
2)
поскольку эти основания – действующие (есть основания
не только познания, но и бытия), отсутствие их экспликации означает и отсутствие их действия, а это значит, что Кант строит
только теорию нравственного поступка, в которой связь теоретического и практического ее аспектов не эксплицирована и присутствует только имплицитно, в виде единства личности самого
Канта. У Максима же – его «теоретические» произведения представляют собой продукт реально осуществленных им нравственных действий, а это значит, что сам процесс их создания всегда
есть экспликация действительного (т.е. практического, а не только теоретического) разрешения какой-то конкретной нравствен-
ной проблемы. Другими словами, для Канта создание теории само
по себе не является нравственным поступком, как для Максима;
3) у Канта отнесенность к личности разума в его применении не эксплицирована (самоценность личности не обосновывается, а только постулируется), у Максима же эта отнесенность
есть необходимый элемент его рассуждений.
Основой для такого более глубокого проникновения в существо разума и определения его «таинственного истока» (Кант)
выступает у Максима «естественное созерцание». Учение о естественном созерцании в системе Максима – это учение о «естественной жизни» личности, т.е. такой жизни, в которой план ее существования и план ее бытия оказываются взаимопроникающими
и неразрывно связанными друг с другом. При выполнении условия присутствия этой связи любое действие личности оказывается не просто осуществлением некоторой деятельности, но лично-
стным поступком. Последнее и обеспечивает акты на уровне
практического доброделания, т.е., по сути, духовный опыт: дела-
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
