Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Теория мифа и мифоцивилизационный дискурс в образовании. Монография
.pdf
211
Заключение
Мифологический соблазн человечества в юную эпоху язычества вовсе
не стал для человечества последним. Последующие эпохи возвращались к
рациональному и околорациональному мифотворчеству с утроенной силой.
Современное общество глобальной коммуникации (Интернет) – поистине
общество бесконечно умножающихся мифов. Мифы сродни в религиозном
сознании с феноменом «прелесть». Известный афоризм гласит: «Кто считает,
что он не в прелести, тот – в прелести» (св. И. Брянчанинов). Так и в
современном мире, кто не считает, что он вне мифов, тот в их власти.
Выстраивание образовательной стратегии, позволяющей человеку
демифологизировать свое сознание – одна из важнейших задач духовного
взросления человека. Надеемся, что данная монография поможет читателю
обрести нравственную рефлексию, позволяющую ему демифологизировать
свой внутренний мир культуры.
Рассмотрим еще раз логику данного исследования. В главе первой
«Теория мифа: история, специфика, виды и функции современного мифа»
автор выявляет, что гносеологическое понимание мифологического сознания
зависит от двух установок по отношению к мифу – демифологизации и
ремифологизации, от реализации которых будет изменяться функция мифа в
образовании. Так, линия ремифологизации, идущая от Платона,
восстанавливает «истину мифа» в «облагораживании чувств» при воспитании
граждан, а линия демифологизации, выдвинутая в образовании
Просвещением, направлена на развенчание «идолов рассудка» (Ф. Бэкон) в
сознании людей. В параграфах монографии по эволюции представлений о
мифе выявлено, что в разные периоды истории философии поднималась
разная проблематика мифа, в зависимости от характера философских
подходов и научных достижений. В античности было представлено три
подхода – символизм (Платон), аллегоризм (Феаген, Аристотель) и
эвгемеризм (Эвгемер). В средневековье становится ведущим религиозно-
212
нуминозная интерпретация мифа, как идущего от «идолопоклонства»
(Тертуллиан). В эпоху Просвещения усиливается аллегорическиэвгемерический подход (Лафито, Фонтенель, Вико), с присущим эпохе культе
разума разоблачительством мифов как заблуждений и предрассудков. Данной
тенденции демифологизации в XIX веке все более и более в философии и в
искусстве заявляет о себе обратная тенденция осмысления мифа –
ремифологизация, представленная символо-романтической концепцией (Й.Г.
Гердер, И.В. Гете, А. Канне, Ф. Кройцер.) и трансцендентальной концепцией
(Гегель, Шеллинг). Во-второй половине XIX века противостояли друг другу в
основном две магистральные школы изучения мифа – лингвонатуралистическая (М. Мюллер, В. Манхардт, А.Н. Афанасьев, А. Потебня) и
антропологическая (Э. Тейлор, Э. Ленг, Г. Спенсер). Проблематика изучения
мифа зависела здесь в первой школе от развития сравнительного языкознания
(М. Мюллер, миф – «болезнь языка»), во второй – от сравнительной
этнографии (Э. Тейлор, теория пережитков и «анимизма»). В начале XX века
символическая школа (А. Канне, Ф.Г. Велькер, Ф. Кройцер, А. Белый, А.Ф.
Лосев) переходит от романтической созерцательности к выявлению единого
символического языка человечества, а нуминозная концепция (У. фон
Вилламовиц-Моллендорф, В.Ф. Отто, К.Керени) видит в мифах уже саму
эпифанию божественных существ. Но в науках, изучающих миф (этнография,
антропология), господствует функциональный аспект осмысления мифа –
ритуализм (Д.Д. Фрезер) и функционализм (Б. Малиновский).
Социологическая школа (Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль), обращается к
коллективной психологии, к выявлению специфики социума в формировании
мифа. В дальнейшем мифологи переносят акцент в исследованиях с
функционального значения мифа на проблемы специфики мифологического
мышления. Л. Леви-Брюль раскрыл основные характеристики первобытного
(дологического) мышления и главную закономерность его функционирования
– закон сопричастия («партиципации»). Э. Кассирер выявляет миф как строго
213
определенную и эксплицитную онтологическую структуру, которая наравне с
языком и искусством является одной из автономных символических форм
культуры. Психоаналитическая школа (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер), сводит
миф к индивидуальному и коллективно бессознательному слою психики
человека. Семиотический подход: К. Леви-Стросс, представляет миф, как
логическую модель преодоления противоречий мира; Р. Барт, как вторичную
семиологическую систему. Экзистенциализм (Ж.П. Сартр, К. Ясперс, Р.
Бультманн), как символическое выражение душой собственной экзистенции.
Феноменология (Э. Гуссерль, Ю.С. Осаченко) – как объективацию
первопереживания мира как целого, задающего контекст восприятия бытия.
Герменевтика (Х.Г. Гадамер) – как структуру «предпонимания»,
реализующую полноту и целостность человеческого существования.
Политологическая концепция (В. Парето, Ж. Сорель), рассматривала миф как
средство идеологического воздействия на массы, манипулирования
общественным мнением. Таким образом, дефинитивное поле использования
мифа в социально-философском анализе чрезвычайно многообразно и
насыщено обилием неисследованных проблем. Встает задача разработки с
точки зрения системно-комплексного подхода такого методологического
инструментария (тезауруса), который позволил бы эффективно выявить
влияние мифов на образование.
В параграфе «Специфика мифологического сознания» рассмотрен
концептуальный слой мифологического сознания. Выявлена специфика мифа
в контексте гносеологических проблем: субъективное-объективное,
рациональное-иррациональное, чувственное-теоретическое, истинное-ложное;
которая сводится к тому, что миф есть синкретическая, дорефлективная,
субъективно-субъективная, иррациональная, чувственная и ложная форма
сознания человека. Суть гносеологической специфики мифа в
иррациональном отражении реальности в образно-символической и
эмоционально-ценностной форме, являющейся важнейшим способом и
214
средством удовлетворения человеческих потребностей в освоении мира,
доминирующей в первоначальный этап истории человечества, в раннем
детстве человека и в культурно развитой личности, если в ней закрепился
мифологический тип освоения реальности. Суть социальной специфики мифа
заключается в превращенной форме социального бытия, продуцирующей в
силу социального отчуждения и низкого качества социальных связей (ложного
характера социальных отношений) иллюзорные конструкты сознания. Сутью
психологической специфики мифа являются измененные состояния сознания,
порожденные особенностями индивидуальной и общественной психологии,
опирающиеся на правополушарные процессы деятельности мозга. Сутью
семиологического феномена мифа является его выражение как особого
языкового описания мира (именная номинация) и создание мифологического
дискурса, использующего разные средства межчеловеческой коммуникации.
Сутью идеологического феномена мифа является то, что он есть способ и
содержание латентного идеологического влияния на общество как система
превращенных превратно понятых фактов. Глубинная суть мифа как
антропологического феномена заключается в том, что он является первичной
формой осознания мира как в онтогенезе, так и в филогенезе человека,
существует в культуре как особый способ освоения мира и непосредственно
влияет на социализацию человека на разных этапах его развития.
Существенную роль он играет в первичной социализации человека,
удовлетворяя специфическим образом, с помощью эмоционально-ценностных
представлений, сущностные потребности в освоении мира, протекающего в
чувственно-синкретической, дорефлективной форме. Но и во вторичной
социализации в формальной системе образования происходит борьба между
устоявшимися в общественной психологии мифами – иррациональными
формами сознания и рациональными формами сознания (наука, философия,
религия, искусство, мораль), составляющими содержание процесса
образования личности. В качестве модели структуры мифологического
215
сознания предложена следующая, которая учитывает тип социального
субъекта (общество, группа, личность), характер социальной деятельности,
поддерживающей соответствующую форму сознания (общественное,
групповое, индивидуальное), системность мифологического сознания
(концептуальный, системообразующий, субстратный), системность познания
(освоения) мира (миропереживание, мировосприятие, миропредставление) и
формы мифосознания ( мифос, мифема, мифологема, миф, мифология,
мифологическая картина мира, мифологическое мировоззрение). Ядром
мифосознания являются измененные состояния сознания, обеспечивающие
миропереживание (мифос) и мировосприятие (мифемы), содержательно
наполняемые превращенными социальными смыслами представлений
(мифологемами) из разных форм общественного сознания в ходе социальной
жизнедеятельности, оформляясь как коллективные эмоционально-ценностные
установки в социальный миф. Будучи используемые в идеологических целях,
мифы приобретают качественную характеристику мифологий и порождают в
обществе мифогенные типы мировоззрений.
В параграфе «Специфика и эволюция мифологического мышления»
рассмотрена роль специфики мифологического мышления, как
конституирующего и системообразующего уровня, на разных исторических
этапах в эволюции мифологического сознания. Самой первой формой
мифомышления был «мифос» - доантропоморфное мироощущение (Ю.С.
Осаченко), господствующее на дородовом этапе развития человеческого
общества и сознания. Некоторые исследователи называют его сновидческим,
«ночным» (В.М. Пивоев) и связывают с правополушарной деятельностью
мозга (Л.Р. Зенков). В силу развития социальных отношений и
рационализации деятельности человека родовое общество вырабатывает
особую форму сознания – миф, как уже антропоморфное мировосприятие.
Исследованием логики этого периода занимался К. Леви-Стросс (бинарная
логика бриколажа) и В.М. Пивоев (аксиологика). Дальнейшая трансформация
216
послеродовых обществ привела к оформлению, в условиях зарождающихся
идеологий, развитых мифологических систем представлений – к
мифологииям. Логику этого периода Я.Э Голосовкер называет имагинативной,
наиболее мифотворческой и более тесно связанной с индивидуальной
рефлексией. Философия, вырастающая на рефлексии мифа, сменяет его «как
формационный тип общения» (А.Е. Лукьянов) и отличается от него
характером концептуирования, создающим философские абстракции.
Факторами, способствующими вытеснению мифов из общественного
сознания, были появляющиеся в силу дифференциации общественного
сознания новые рациональные её формы – исторические, идеологические,
художественные, моральные. Так, художественное мышление отличается от
мифологического, характером отражения (эвокации – по Д. Лукачу),
способствует десакрализации архаичных мифов и становлению
художественной мифологии. Мифопоэтика была первой формой
художественного осмысления мира (веды, саги, эпос) в рамках
мифологической культуры, современная художественная культура использует
феномен «поэтики мифа» (Е.М. Мелетинский), как художественное
творчество, основанное на стилизации мифа. Религия как новый исторический
тип мышления человечества идеологически и духовно вытесняет мифологию
на периферию сознания, утверждает впервые разделение на сакральный и
профанный мир, примат трансцендентных, рефлективно понятых моральных
ценностей. Процессы демифологизации общества приобретают моральнорелигиозный характер, борьба с мифами идет как борьба с «прелестью» и
«идолопоклонством». Но окончательно вытеснение мифов происходит с
утверждением в общественном сознании рационально-законченного типа
мышления - научного, эпоха которого началась с Просвещения. Принципы, на
которые опирается наука (объективация, всеобщей связи, развития,
целостности, системности, детерминизма, верификации и т. д.) в силу
рефлективного характера научной деятельности являются ведущими
217
отличиями, проводящими демаркацию между научным и вненаучным
знанием, научным и квазинаучным творчеством. В эпоху рационализма,
начиная с Просвещения и перехода от доиндустриального к индустриальному
обществу, характер мифологии изменяется: она теряет мистическую
сакральность, секуляризируется, становится псевдомифологией. Основная
особенность псевдомифологии – сакрализация и профанация окружающей
социальной действительности в секуляризированно-идеологическом варианте
без привлечения мистификаций из сверхчувственного мира. Современная
постиндустриальная квазимифология возвращается в этом смысле назад,
приобретая качество категориального использования (наукоподобность)
мифологем (астрология, экстрасенсорика) и «последнего» синтеза
культурных достижений (психоанализ, виртуальная реальность) с эзотерикой
ушедших мифологических культур. Новым элементом постиндустриальных
мифологий является симулякр (Ж. Бодрийяр), репрезентативные и
нерепрезентативные модели семиозиса мифа в информационно-виртуальной
реальности, подвергающие реверсии знак, принцип референции, искажая,
симулируя реальность в некий фантазм, подобие означаемого.
Мифомышлению присущи закономерности: сопричастия (партиципации Л.
Леви-Брюлль); сакрализации – наделения людей, вещей и явлений фатальномистическими свойствами; профанации – сведения их к однобокой, узкой и
часто недостойной форме и смыслу и т. д. Выделены особенности
мифологического мышления (дорефлективности, иррациональности,
эмпиричности, символичности, имморальности, коллективности, магичности,
«всевозможностности»), отделяющие его от других исторических типов
мышления (философского, эстетического, религиозного, научного).
Характерными чертами мифомышления являются: связь с правополушарной
деятельностью мозга, с коллективным характером представлений, опора на
чувственно-конкретный, метафорический опыт жизни, особая знаковость
(дискурсивность) мышления, бинарность, имагинативная когнитивность и
218
мистическая трансцендентность, гомогенная эклектичность и безличностная
коммуникативность, антропоморфизм, эгоцентризм, стереотипность,
партиципация, консервативность, суггестивность, спонтанная симультанность
и мультивариантность, тавтологичность и ограниченная селективность.
Таким образом, суть специфики мифологического мышления
заключается в конституировании в человеческом сознании целостной
иррационально-иллюзорной формы сознания, которая считает себя наиболее
действительно и полно осознающей всю телесно-идеальную
отождествленность субъекта и объекта во всем многообразии отношений их
исторического существования особым ритуально-магическим,
фантазматическим способом.
В параграфе «Место мифа в структуре общественного сознания»
ставилась задача уточнить связи мифа с различными уровнями, формами,
сферами сознания и найти адекватное ему место в структуре общественного
сознания. Структура общественного сознания рассматривается в науке в двух
аспектах: гносеологическом (на котором анализируется мифология) и
социологическом (анализ социальной мифологии). В работе выявлены связи
данных аспектов мифологий с уровнями в первом случае – теоретического и
обыденного сознания; во втором, с общественной психологией и идеологией.
Показано, что социальная мифология порождается идеологией и общественной
психологией, обуславливается ими как источниками и непосредственно
выражается в коллективной деятельности масс. Все это ставит миф, как
универсальную форму общественного сознания, в особое положение, он
коренным образом отличается от рациональных форм сознания, но в силу
доминирования на уровне обыденного сознания в определенные периоды
истории может представлять эти формы в превращенном виде, быть составной
частью этих форм в общественном сознании, специфически влияя на их
развитие. В работе, автор приводит таблицу, – которая включает в себя
институты общества, в первую очередь, образование, – связывающую уровни
219
общественного сознания и общественную жизнь в единое целое при
формировании общественного субъекта – человека. Для более детального
представления места мифосознания в структуре общественного сознания, автор
останавливается на модернизируемой им концепции структуры общественного
сознания, предложенной В.А. Грушиным, где место мифа рассматривается как
отдельная синкретическая превращенная форма рефлективного, эвалюативного
и реактивного элемента сознания, последовательно выявляемая на разных
уровнях мышления: эмоционально-заинтересованного, чувственносозерцательного, рассудочно-логического, разумно-диалектического.
В параграфе «Особенности функционирования мифа в обществе»
выясняется функциональный статус мифосознания как особого способа
освоения реальности, присутствующий в той или иной степени в
образовательной практике индивида, в особенности в неформальной его части.
Мифу присущи следующие функции: социально-практическая; идеологопрагматическая; мнемотически-ориентировочная; познавательная
(объяснительная, когнитивная, этиологическая); мировоззренческая;
телеологическая (целевая); аксиологическая (ценностная и оценочная);
социализующая; проективная (информационно-программирующая);
эстетическая; коммуникативная; интериоризации; сигнификативномоделирующая; нормативная (оправдательная); праксеологическая
(ритуально-магическая); мобилизационная; медитативная; социальнокомпенсаторная. Это раскрывает функциональную специфику современных
мифологий.
В параграфе «Влияние мифов на общественное сознание» автор на
основе предыдущего теоретического осмысления мифа, выделяет
исторические пути мифологизации и демифологизации образования и строит
картину современного влияния мифосознания на процессы образования.
Автор характеризует основные исторические особенности моделей
образования, их суть, устанавливает процессы мифологизации и их результат
220
(тип мифоотчуждения), процессы демифологизации. Автор выделяет четыре
исторические модели образования. Первая модель эпохи мифологической
культуры, ее суть – социоприродное формирование родового человека, на
принципах антропосоциоприродной тождественности и самоидентификации
субъекта и социума, природосообразности воспитания, неразрывной связи
деятельности субъекта и сохранения природно-мистического равновесия в
окружающем мире. Основными средствами мифологизации в этой модели
были – миф, ритуал, табу, носящие безличностный характер. Основным
результатом тотальной мифологизированности второй природы человека
становится родовое отчуждение сущности человека. Типом демифологизации
становится эстетико-фольклорное сознание (эпос, сказки), превращающие
мифы в художественную условность, снижающие их сакральность и
профанирующие их. В дальнейшем демифологизация, как процесс,
восстанавливающий социальную сущность человека, опирается на
возникающие рациональные формы сознания (историческое, художественное,
идеологическое, моральное, религиозное), вызванные к жизни
дифференциацией ранее единого коллективного сознания мифа.
Вторая религиозная модель эпохи средневековья, суть которой –
социодуховная, приобщение к трансцендентному, сакрализация
общечеловеческих ценностей как божественных, утверждение их в качестве
высшего принципа общественной жизни. Тип мифологизации –
псевдорелигиозное сознание, порождающее на грани идеологии и
общественной психологии, дальнейшее социальное (статусное) отчуждение
человека. Тип демифологизации носит религиозно-моральный характер,
опираясь на учение о «прелести» – понимаемой как плод человеческого
«плотского мудрования», уклоняющегося ко лжи на основании греховной
поврежденности человеческого естества (страстей) и гордости человека.
Третья светская модель образования, суть которой – социотехническая
направленность всего потенциала образования на передачу рационально-
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]