Теория мифа и мифоцивилизационный дискурс в образовании. Монография

«уравниловка» и формализация процесса образования в целом.

10. Развитие связи общественности со школой. Виден их отрыв друг от

друга, кризис общественных объединений в обществе, потеря ими статуса субъектов образования.

Таким образом, вырисовывается удивительная картина, с одной стороны общества – иррациональные и превращенно-рациональные формы сознания (мифы), выраженные в «многоэтажности» социальной мифологии, с другой стороны – образование, динамично изменяющийся институт общества, инициирующий изменения общественных отношений. Главное теперь – определить, какие направления предопределяют «сброс» мифологизированных общественных отношений. Важнейшими путями демифологизации системы образования являются демократизация, деидеологизация, фундаментализация, гуманизация образовательного сотрудничества и традиционализма.

отчужден от других, а главное от собственной сути – «всечеловечности», несомой в вечных ценностях- любви, добра и стремления к истине. Отсюда развертывание образовательной практики как социально-деятельностной и ценностно-ориентированной. Направления этой практики четко очерчены – развитие экономической, социальной, политической и духовной культуры человека, опирающейся на все его способности в области мышления и знания, деятельности и чувств. Если не будет вырабатываться в той или иной сфере жизни человека соответственная культура, то ее место обязательно займут квазиформы сознания – мифы. Поэтому вопрос о демифологизации в школьном образовании должен решаться комплексно, культуросообразно, и в первую очередь, быть направленным на социализацию личности, на ее культурное выражение себя. Вместо решения данных насущных задач образования теоретики педагогической науки часто впадают в особого рода мифологемы, порождая в педагогической деятельности социально ненужные и даже подчас вредные новации, обусловленные непродуманностью идей и отсутствием условий их эффективной реализации.

Пример такой мифологемы – сциентизм, где целью образования ставится только формирование научной картины мира, абсолютизация рационально­знаниевой компоненты образовательных программ. Но как показывает исторический опыт, возведенная пусть даже прогрессивная идеология (мировоззрение), например, религиозная, в образовательный канон, сразу же приводит к формализму и «казенщине», неприятие её личностью и выхолащиванием сущности, ценностей данной формы сознания. Данная цель может быть средством по отношению к культуроформирующей цели образования, ее важнейшим элементом, но не препятствовать свободному принятию личностью мировоззренческих ориентаций, культурных типов жизни, выражающих социально-поступательное развитие общества, ибо только тогда возможна их развитие и культурный диалог. Только в таком внутреннем диалоге возможно эффективное построение процессов образования и

Процесс демифологизации в системе образования уже идет, он уже актуализируется в гуманитарных циклах предметов в вузах и в школах. Как показывает практика, кроме иллюзий массового сознания, представляющих собой обыденные и идеологические представления о реальности, существуют ещё определенные мифы, символически опосредующие культуротворческие основания человеческой деятельности в искусстве, поэзии, литературе. И это особый аспект демифологизации, так как при внедрении опыта соцреализма в советском искусстве, идеологическая линия на демифологизацию буржуазного искусства породила собственный «пролетарский» миф. Поэтому необходимо показывать правомерность демифологизации, опираясь на научное знание, в сфере обыденного уровня сознания и в идеологии. Показывать ограниченность демифологизации в искусстве и культуре (которые используют мифотворческие потенциалы как сущностные в личностном творчестве, демифологизация здесь будет переводом с синкретически-фольклорного уровня мифологических смыслов на уровень художественного и морального сознания). Показывать специфичность демифологизации в религиозном сознании, которое также стремится к моральной истине бытия, вырабатывая рефлективное моральное отношение к миру, борясь по своему с мифологемами современной жизни (светскостью, язычеством, культом вещей и т. д.). Поэтому вопрос о демифологизации в школьном образовании должен решаться комплексно, специфически по отношению к каждой форме сознания. Главное – разумно понимать границы науки, она может многое, но не все и не обещает все сразу, как это делает миф. Она сейчас – важнейший способ понимания человеком себя и демифологизации отношений его с миром. Но демифологизация как результативная социализация, как впитывание всего культурного богатства, будет эффективна при условии учета всех типов освоения реальности. Как пишет В. И. Гараджа: «Человек постигает реальность также в искусстве, в

этом процессе демифологизации – идеологизация. Идеологические конструкты догматизируясь, сами становятся в отрыве от насущных проблем жизни мифологемами, порождая иллюзорное сознание личности. Идеология оправдана как мощное демифологизирующее средство, когда она способствует освобождению человека, выработке морально-ценностного отношения к действительности, целостно вписывается в социализацию личности, не уродует ее как средство ради своих целей.

В силу своего религиозного синкретизма буддизма встает теоретическая задача высветить духовные основания буддизма, имеющие мифологический и религиозный характер. Это чрезвычайно важно сейчас, когда происходит восстановление духовных традиций прошлого и требуется теоретически осознать те основания, которые положены в их основу. Интерес к буддистской философии сегодня необычайно высок, особенно среди молодежи, склонной видеть постижение «Истины» как синтез многих религиозных исканий. Выявление специфических сторон, присущих мифологическому мышлению в буддизме, позволит понять универсальность в менталитете многих стран «буддийских» черт, истоки буддизма как мировой религии. Потребность современного умонастроения понять буддизм, коренится в определенных основаниях в общественной психологии, раскрытие их позволит понять природу современного мифологического и религиозного сознания.

.

стало главным, определяющим – он довел до логического конца важнейшие идеи и принципы индусской мифологии. Будда не отрицал духовные идеи своего века, он их довел до логического завершения, открывая вновь старую дхарму, нравственный закон природы. Но, что было и остается неприемлемым для индийского религиозного сознания, так это отрицание реальности этого мира и мира будущего в буддизме.

Сила буддистской мифологии в том, что исторически личность Будды сама в течении тысяч лет стала мифологической, правда о его жизни тесно сомкнулась с вымыслом. Личностный опыт Будды положен в основу медитаций в буддизме, но для самого буддизма, сама личность Будды по сравнению с этим опытом вовсе не так важна. Спасает в буддизме не личность, как например, в христианстве, а включенность в традицию буддизма адепта, его степень растворенности в этом миросозерцании. С точки зрения понятия личности, буддизм проводит последовательный имперсонализм, характерный для всего восточного менталитета.

выскочить из этого стремящегося потока бытия, не рождаться в нем. Отсюда