Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Ранние формы религиозных представлений и национальные религии. Учебное пособие
.pdf
21
Шаманы, колдуны, знахари и прочие подобные люди веками вырабатывали особые методы и способы воздействия на
действительность и потусторонний мир, искали возможности заглянуть в прошлое и будущее. Эти формы религиозных верований называются магией и мантикой.
Магия – мнимое, воображаемое искусство или умение
влиять на окружающий мир с помощью определенных манипуляций. Считается, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах. Именно
это и заставляет его полагаться на помощь таинственных сил
и совершать магические действия. Со времен палеолита и до
сегодняшних дней сохранилось бесконечное разнообразие
магии и магических обрядов. Круг магических манипуляций
очень широк: это могут быть слова (заклинания, заговоры,
молитвы), предметы (амулеты, обереги), письмена и различные действия.
По методам воздействия магия делится на:
– контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который
направлено действие);
– инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);
– парциальную (опосредованное воздействие через
остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем
или иным путем попадают к носителю магической силы);
– имитативную (воздействие на подобие объекта).
По целям воздействия магия делится на:
– вредоносную;
– военную (обряды на заговаривание воина, его рубашки,
кольчуги, военного обмундирования от сабли, меча, пули);
– промысловую;
– лечебную;
– любовную.
Все названные виды магии зародились в глубокой древности, но продолжают существовать и в современном мире,
22
причем не только в виде предрассудков и развлечений, – их
черты проявляются в обрядах и традициях мировых религий. Например, колокольный звон, которым христианская
церковь призывает верующих к молитве и оповещает о
больших праздниках, уходит своими корнями в древние магические ритуалы, помогавшие отогнать злых духов.
Итак, важно отметить, что на ранних этапах развития человеческого общества архаические формы религиозных верований не существовали в каком-либо одном определенном
виде. Они переплетались друг с другом. Например, у аборигенов Австралии самым предпочтительным элементом религиозного комплекса был тотемизм с детально разработанной
системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и
Дальнего Востока явно доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму.
Первобытные верования по-прежнему существуют среди
диких племен Австралии, Африки, среди индейцев, алтайцев, бурятов и др. Более того, в современном мире сохранились отголоски первобытного фетишизма – вера в силу амулетов, талисманов, священных реликвий. Отголоски тотемистических верований можно обнаружить в существующих во
многих религиях пищевых запретах, в изображении существ
в облике животных. Магические верования и ритуалы легли
в основу культовой практики религий.
23
1. Культовые сооружения
2. Эпос о Гильгамеше
3. Царский погребальный обряд
В Древней Месопотамии сформировался определенный тип
храмового зодчества. В каждом городе обязательно строили
храм, посвященный местному божеству, вероятно, покровителю или данного города-государства, или его правителя. Все
храмы выглядели одинаково. Высокие, уменьшающиеся кверху
трапециевидные платформы возводили одну на другой, на самой верхней располагался храм со святилищем. Такие храмовые башни строились в три-четыре уступа, иногда да семи
уступов. Эти ступенчатые храмы назывались зиккуратами.
Уступы красили в разные цвета. Например, нижний мог
быть черним, следующий имел естественный вид – кирпичный, за ним следовал побеленный. Террасы башенных ступеней засыпали плодородной землей и высаживали растительность. Это придавало нарядный вид и праздничность всему
сооружению. Самым главным местом башни была ее последняя ступень, которая и являлась собственно храмом, вернее,
«жилищем бога». Внутри храм был абсолютно пустым – только ложе и золоченый стол для божества. Люди верили, что бог
проводит ночь в храме, поэтому ему приносили воду и пищу.
Снаружи храм был покрыт голубым глазурованным кирпичом, а венчал его сверкающий в лучах солнца позолоченный купол.
Жрецы также часто использовали святилище для астрономических наблюдений, как правило, связанных с календарными сроками сельскохозяйственных работ.
Если египетские пирамиды возводились для одного человека – усопшего фараона, то в данном случае – для «живого» бога, который никогда не умирает и всегда общается со жрецами.
24
Сохранились лишь развалины одного из таких зиккуратов, который обнаружили английские и американские ученые в городе Уре. Зиккурат был посвящен богу Луны Сину,
имел высоту 18 (21) м, а построен был в ХХII–ХХI вв. до н. э.
[Срабова, 2002, c. 43–45].
Время не пощадило и самый знаменитый зиккурат древнего мира, вошедший в историю под названием «Вавилонская башня». Вавилонская башня – это величественный зиккурат, который своими гигантскими размерами превзошел
все прежние культовые строения. В основе этого сооружения
был квадрат со сторонами длиной 90 м. Первый этаж был высотой 33 м, второй – 18 м, следующие четыре этажа – по 6 м,
последний же устремился на пятнадцатиметровую высоту.
Все ярусы башни были окрашены в разные цвета и отделаны
серебром. Святилище, находившееся на последнем ярусе,
было декорировано золотом. На строительство башни понадобилось десятки миллионов штук кирпича. Внешне сооружение выглядело как гигантский покрытый кирпичной
кладкой монолит, однако в этой толще были потайные ходы
и лестницы, которыми могли воспользоваться только жрецы,
для того чтобы подняться па последний этаж, где по традиции находилось жилище верховного бога. Храм назвали
Этеменанки, и посвящен он был главному богу вавилонян
Мардуку. Жилище бога было абсолютно пустым, за исключением ложа, стола и скамеечки, искусно выполненных из
золота. Стены были украшены синими изразцами с изображением священных животных. Образ Вавилонской башни
неоднократно использовал в своем творчестве знаменитый
художник Северного Возрождения Питер Брейгель.
Археологу Роберту Кольдевею удалось обнаружить единственное из оставшихся сооружений Вавилона, прекрасно
сохранившееся и дожившее до наших дней, – ворота богини
Иштар. Богиня Иштар была необычайно любима жителями
Месопотамии. Она олицетворяла собой планету Венеру и
почиталась как богиня любви. Ворота Иштар представляли
собой огромную арку, по четырем сторонам которой стояли
высокие массивные зубчатые башни. Все сооружение покры-
25
вал глазурованный кирпич с рельефными изображениями
священных животных бога Мардука – 575 львов, драконов и
быков. В настоящее время в Берлинском музее можно увидеть реконструированную копию ворот Иштар.
Знаменитым памятником шумерской литературы является цикл эпических сказаний о легендарном правителе города
Урука – герое Гильгамеше. Большая часть фрагментов сказания, уже в аккадском варианте, была обнаружена при расколках Ниневии, столицы Ассирии, в библиотеке царя Ашшурбанипала. Это произведение – не только гимн большой
человеческой дружбе, но и отражение первого протеста против права и желания богов управлять судьбой человека, подчинять его своей воле.
Сюжетная основа такова. Гильгамеш, правивший Уруком
126 лет, заставлял мужчин строить городские стены, а девушек забирал в свой гарем. Богиня любви и плодородия
Иштар предложила Гильгамешу стать ее супругом. Но Гильгамеш отверг богиню. Ему было известно, что она погубила
прежних возлюбленных: мужа отправила в преисподнюю,
пастуха превратила в волка, а садовника, отвергнувшего ее
любовь, превратила в паука.
По просьбе оскорбленной дерзким отказом богини ее отец,
бог Ану, насылает на Урук небесного быка, который выпивает
воды Евфрата и раскаляет своим дыханием землю. Гильгамеш
и его друг Энкиду убивают чудовище. Но Энкиду умирает, и
царь Урука отправляется на поиски бессмертия. Гильгамеш
бродил по пустыням, взбирался на горы, преодолевал пропасти, опускался на дно морское и поднимался в небо. Наконец
перебрался через море смерти и встретил своего предка Утнапишти. Тот и дал ему средство от смерти – прекрасный цветок. Этот цветок нужно было съесть. Гильгамеш собрался в
путь, чтобы вернуться в Урук к своему народу и обессмертить
и себя, и жителей Урука. Но по пути остановился у реки и
решил искупаться. Оставил цветок вместе с одеждой на берегу реки. А когда вышел из воды, то увидел, как змея похитила
26
цветок. Гильгамеш в отчаянии возвращается домой. Боги победили смертного человека [Срабова, 2002, c. 33–34].
Гильгамеш понял, что в этом сражении со смертью он потерпел окончательное поражение. Но принял он этот факт
спокойно, со смирением и отрешением, в душе его не было
места отчаянию и грусти. Человеческая жизнь не бесконечна,
но память о людях переживает века и сохраняется в сознании
близких вечно. Это и есть бессмертие.
У шумеров был своеобразный ритуал захоронения. В гробницах царей и цариц, сановников, жрецов археологами было
обнаружено огромное количество ценностей, выполненных из
золота и серебра. Здесь были и украшения, и посуда, и головные уборы. Обращало на себя внимание то обстоятельство,
что умершие всегда лежали на правом боку. Более того, вместе
с правителями хоронили и множество людей, которые лишали себя жизни сами, принимая уже в гробнице принесенный с
собою яд. Подробное описание царских захоронений было составлено английским археологом Л. Вулли в 20-х гг. XX в. Он
отмечал, что царей хоронили в «подземных дворцах», представлявших собой анфилады из нескольких комнат. Покойные лежали в «позе спящего» – на боку, со слегка подогнутыми ногами и поднятыми к лицу руками. Ритуал захоронения
сопровождался человеческими жертвоприношениями, число
которых могло достигать 80 человек [Вулли, 1961, с. 54, 60].
Вопросы для обсуждения
1. Религиозные представления древних шумеров: происхождение мира, богов и человека. Функции древнешумерских богов. Культ богини плодородия Инанны (Иштар). Богпокровитель Вавилона – Мардук.
2. Представления древних шумеров о «потустороннем»
мире. Миф о Таммузе. Миф об Этане.
3. Статус и общественная роль жречества.
4. Поэма о Гильгамеше.
27
Методические рекомендации для работы с источниками
Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье,
область, находящаяся в нижнем течении двух больших рек –
Тигра и Евфрата, – наряду с Египтом стало родиной одной из
древнейших цивилизаций мира. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно, у форм религий в обеих странах было
очень много общего, но существует и ряд отличий. Тесно контактируя, обе цивилизации оказали влияние друг на друга, а
впоследствии – на религиозные системы цивилизаций Античности. Изучение мифологии древних шумеров позволит выявить те элементы, которые стали неотъемлемой частью культуры и религиозных представлений других народов.
Разобраться в особенностях религиозных представлений
древних шумеров помогут текст поэмы «Энума Элиш» («Когда Вверху») и «Эпос о Гильгамеше», а также мифы и легенды. Данные документы являются ценными источниками о
древнешумерской космогонии, пантеоне богов и их функциях, происхождении человека и его месте в мире, религиозной
этике и морали.
Темы докладов (презентаций)
1. Культ священных животных в Древней Месопотамии.
2. Храмы и зиккураты Древней Месопотамии: эволюция
форм и структура.
3. Календарный ритуал в шумерской религии.
Рекомендуемая литература
1. Васильев, Л. С. Древняя Западная Азия [Текст] / Л. С. Васильев.
История религий Востока. М.: КДУ, 2006. С. 187–210.
2. Дьяконов, И. М. Эпос о Гильгамеше [Текст] / И. М. Дьяконов //
Эпос о Гильгамеше (О все видавшем). СПб.: Наука, 2006. С. 91–142.
3. Емельянов, В. В. Древний Шумер. Очерки культуры [Текст] /
В. В. Емельянов. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001.
4. Элиаде, М. Словарь обрядов, религий и верований [Текст] /
М. Элиаде, И. Кулиано. М.: Академический Проект, 2011.
28
Тексты источников
Гора небес и земли
Цитируется по: Мифы и легенды народов мира:
Древний Египет / И. В. Рак; Месопотамия / А. И. Немировский,
Л. С. Ильинская. М.: Литература: Мир книги, 2004. С. 217–220.
Когда-то небеса и Земля были слиты, и не было на них ни зеленой травы, ни высокого тростника, ни ветвистых деревьев, ни рыб,
ни зверей, ни людей. Были они как одна гора в пространстве, заполненном вечными водами дочери океана Намму1, праматери
всего сущего. Произвела она из себя Ану2 и Ки3, сына и дочь, и поселила их раздельно. Ану – на вершине горы, а Ки – внизу, под ее
подножьем. Когда дети подросли, они стали крутить головами и
искать друг друга. И свела их Намму, соединила как мужа и жену.
И родила Ки владыку Энлиля4, наполнившего все вокруг своим могучим дыханием жизни.
Потом Ки произвела от Ану еще семерых сыновей, семь могучих стихий, без которых не было бы света и тепла, влаги, роста и
процветания. Затем по воле Ану у Ки родились младшие боги, помощники и слуги Ану – ануннаки5. И стали они все соединяться
друг с другом, как мужчины и женщины. И рождались у них без
счета сыновья и дочери, внуки и внучки.
Имелась гора, на которой поселилось многочисленное потомство Ану и Ки. Видя, что она отягощена, решил отец богов Ану расширить обиталище своих подопечных. Для этого он призвал старшего отрока, своего первенца Энлиля, и сказал ему:
1
Намму – богиня-прародительница, «мать, создавшая Небо и Землю», оли-
цетворение морской стихии. В аккадской мифологии божество первого поколения, олицетворявшее изначальные соленые воды, приняло облик чудовищной Тиамат.
2
Ану (досл. «небо», «верх») – бог неба, с конца шумерской эпохи глава верхов-
ной триады шумерских богов, в которую, кроме него, входили Энлиль и Эа.
В раннешумерскую эпоху Ану рассматривался как высший бог пантеона.
3
Ки – «земля».
4
Энлиль (досл. «господин воздушного пространства») – связан с бурными
проявлениями природы (ураганом, дождем).
5
Ануннаки (от шумерск. nunnak – «порождение божественного владыки») –
общее название богов, действовавших, как правило, на земле и в подземном
мире.
29
– Стала тесна гора для тебя, братьев и сестер твоих. Давай оторвем ее верхушку и разделим гору на две части.
...Разорвали Ану и Энлиль гору. Поднял вершину Ану вверх, а Энлиль опустил плоское подножье вниз. Так появилось небо в виде свода и земля как плоский диск с неровностями, горами и ущельями, ибо
гора была разорвана, а не разрезана ножом. Ану избрал себе небо, а
землю оставил сыну, и стал Энлиль носиться над ней, проникая взором в самые дальние ее концы и наполняя ее дыханием жизни. Без
Энлиля не было бы ни летучих облаков, впитывающих и отдающих
влагу, как губка, ни растений, ни трав, ни зарослей тростника, ни деревьев, приносящих плоды. Братья и сестры Энлиля осветили и согрели землю. И пришлась она им по сердцу. И захотели они остаться...
И соорудил Энлиль в самом центре земного диска город, дав
ему имя Ниппур, и поселил там братьев и сестер своих. И жили они
там по справедливости, ибо не было среди них высокомерных и
жадных нарушителей договоров и доносчиков. Дал Энлиль городу
законы и наблюдал сверху, чтобы злодеи и преступники их не
нарушали.
Убедившись, что Ниппур хорош и его обитатели справедливы,
Энлиль решил в нем поселиться сам. Он соорудил себе в центре
города высокий белый помост, воздвиг на нем дом из лазурита –
обиталище, поднимающееся вершиной до середины небес и простирающее свою тень на все стороны света.
Жила в Ниппуре сестра Ану, старица Нунбаршегуну вместе со
своей прекрасной дочерью Нинлиль... Она не отпускала ее никуда
одну, но девушка была упряма и настояла, чтобы ей разрешили
омыться в прозрачных водах потока...
Узрев со своих высот прелести Нинлиль, Энлиль спустился к ней
с быстротою ветра. Когда же божественная дева не уступила
вспыхнувшей в нем страсти, он удалился, сделав вид, что примирился с отказом. Но, когда Нинлиль явилась омыться на следующий день, Энлиль, притаившийся в камышах, налетел на нее,
швырнул на дно челна и насытился ее невинной красотой.
Узнали об этом старшие боги и, вознегодовав, решили на своем
совете изгнать насильника в подземный мир. Пришлось Энлилю
подчиниться этому решению. За ним последовала Нинлиль,
успевшая привязаться к своему грозному супругу. В толщах земли
родила Нинлиль первенца Нанну6, которому было суждено под-
6
Нанну – бог Луны в доаккадский период.
30
няться на небо, чтобы освещать землю и показывать смертным
смену времен. Кроме верхнего Нанну, родила Нинлиль еще трех
нижних сыновей, которым не дано было увидеть дневного света,
ибо, чтобы уйти в верхний мир, надо оставить голову за голову.
По прошествии положенного времени Энлиль и Нинлиль возвратились на небо и жили в самом отдаленном его месте, стараясь как
можно меньше общаться со смертными. Энлиля раздражало их многолюдство, и в своем гневе он обрушивал на людей различные бедствия. Редко удавалось кроткой Нинлиль усмирить гнев огнеокого
быка. И страдало человечество по его вине от чумы, засухи, потопов.
Когда Вверху
Цитируется по: Мифы и легенды народов мира:
Древний Египет / И. В. Рак; Месопотамия / А. И. Немировский,
Л. С. Ильинская. М.: Литература: Мир книги, 2004. С. 236–242.
Таблица I
Когда вверху небеса еще не имели названия, когда твердь еще
прозвища не имела, существовали лишь первородный создатель
их Апсу, Мумму7, мудрый его советчик, и Тиамат, всего живого
праматерь. Обитали они в бездне великой, воедино смешивая
свои воды...
Когда ни болот, ни строений не было видно, вообще ничто
имени не имело, вот тогда и появились боги. Первыми были созданы и имена получили Лахму и Лахаму8... Аншар и Кишар породили Ану, сына, во всем подобного им. И сделал Аншар своего
первенца во всем равным себе самому. От Ану родился Эа9, также
отцу своему подобный, но сильнее отца и деда, превосходивший
всех мудростью и силой.
А потом появились и другие боги. Молоды были они и задорны,
Тиамат они изнутри тормошили... Шумом этим был недоволен Апсу, великих богов родитель. Вызвал он мудрого советчика Мумму,
7
Мумму – советчик Апсу, обладающий лучами его сияния.
8
Лахму и Лахаму – мужской и женский демоны водной стихии шумерской
мифологии, преобразованные в аккадской теогонии в детей Апсу и Тиамат.
9
Эа (шумерский Энки) – великий бог захваченного аккадянами шумерского
Эриду, сокрушивший олицетворявшее первозданные воды подземного
океана чудовище Апсу и унаследовавший от него владычество над подземными водами.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]