Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Образование и духовность в современном российском обществе. Часть 1. Монография
.pdf
Программа стабилизации и развития образования в России выдвигает
задачу становления духовно-нравственных ценностей у подрастающего поколения как одну из приоритетных задач образовательной системы на всех ее
уровнях. Опыт последних лет развития России показал, что в условиях современной свободы выбора нельзя рассчитывать на успех в воспитании детей, полагаясь только на государство, либо только на общественные институты, прежде всего на школу и детский сад, либо только семью. И дело не в том, что Российское государство или система российского образования ставят своей целью
воспитание безнравственного, жестокого, незаконопослушного молодого поколения, а в том, что в условиях заимствования у запада свойственных ему моделей и ориентиров – расчета, индивидуализма, конкуренции, приобретательства – оно растет именно таким. И здесь напрасны надежды на контролирующую роль государства, на законы и кодексы. Все начинается с человека, с его
воспитания, с его внутреннего мира.
Человек – существо духовное, он стремится не только к физическому
развитию, но и к духовному становлению. Соединить в себе личное и народное,
земное и небесное, телесное и духовное – это естественная потребность человека, призванная в этот мир.
Министр образования и науки РФ А.А. Фурсенко в докладе о приоритетных направлениях развития российского образования подчеркнул: ―Мы
должны перестать стесняться духовных исканий. Усилия, направленные на
патриотическое воспитание молодежи, противодействие наркомании, экстремизму, социальному инфантилизму и другим порокам, будут эффективны только тогда, когда будут опираться на духовные ценности‖.
В обществе возрастает мера понимания того, что достигнуть социального мира в стране, высокой нравственности и культуры, полноценного патриотического сознания народа можно только работая вместе – семья, детский сад,
школа и церковь.
Только все вместе: образовательное учреждение, семья, церковь, государство – путем целенаправленного воспитательного влияния могут заложить в
человеке семена любви к людям и добра, заложить основы понимания того, что
надо действительно спешить делать добро, а не только и не столько ―брать от
жизни все‖ и ―действовать ради целей обогащения любым способом‖.
Ректор Российского Православного университета святого апостола
Иоанна Богослова Архимандрит Иоанн (Экономцев) особо подчеркивает:
―Нельзя допустить духовной, культурной и физической гибели нашего народа.
Дети и молодежь безотлагательно нуждаются в духовно-нравственном просвещении и воспитании‖.
В наше время особенно очевидно, что без духовности, которую несет с
собой Православие нам не выжить, не обрести согласия в обществе. Больно от
того, что из душ наших исчезают сострадание, сочувствие – вечные ценности.
И без духовной помощи Православия просто не обойтись. Православная педагогическая традиция в России развивается на протяжении десяти столетий, и
41
базовым ее основанием всегда была любовь к людям, поэтому проблема насилия не возникала как таковая.
Русское православие традиционно видит смысл образования в духовном
просвещении и воспитании человека. Сила православия заключатся в приоритете духовных ценностей над материальными благами, в неискаженном духовном мироощущении и назначении человека. Духовность понимает как ценностное измерение высших начал: добра, любви, истины, правды, красоты, жизни,
человечности, сочувствия, как приоритет таких ценностей, как Родина, семья,
долг, подвиг. Они должны стать нормами нашей жизни и жизни детей.
Но что же такое «духовность»? В толковом словаре русского языка
Ушакова говорится: «духовность - это отрешенность от низменных, грубо чувственных интересов, стремление к внутреннему совершенствованию, высоте
духа». Духовность всегда связана с умением делать добро и делать его бескорыстно. Духовность – это ценностное видение мира и человека, самой жизни.
Так, Н.Бердяев считал, что с духовностью связано глубинное «я» человека. Именно духовность, идущая из глубины, по его убеждению, и есть сила,
образующая и поддерживающая личность в человеке [2].
Философско-религиозной русской мысли удивительно созвучны мысли
мистиков и подвижников Востока. Шри Рамакришна, почитаемый святой подвижник не только в Индии, но и во всѐм мире, также говорил, что сущность
человека - Дух, и чем более развит в человеке этот Дух, тем могущественнее
человек в делании и достижении добра, блага. По его мнению, нужно пробуждение духа внутри, чтобы видеть Реальность. Кроме того, дух должен быть
оживотворѐн Божией благодатью [2].
«Духовность – реальная феноменологическая величина. Духовность –
принцип работы духа с человеком» (доктор медицинских наук Казначеев С.В.) [2].
И.А.Ильин в вопросе пробуждения и развития духовности вычленяет
два главных понятия: дух и инстинкт духовности. При этом он не считает их
противоположными друг другу. Напротив, «дух есть высшее естество инстинкта, а инстинкт есть элементарная, но органически-целесообразная сила самого
духа… Дух человека призван к живому творчеству; он должен будить, побуждать и вести человеческий инстинкт… Инстинкт же … призван нести бремя
мира и служить осуществлению божественной ткани в пределах мироздания.
Он должен принять эту задачу свободно и творить с радостным усердием». Однако вначале должно произойти пробуждение инстинкта, который, «подобно
алмазу в хрустальной чаше, покоится в младенческой душе и как бы ждѐт луча
благодати, чтобы взыграть светом; или, подобно ребѐнку в колыбели, ожидает
он, чтобы Божие солнце разбудило его своим светом». По мнению И.А.Ильина,
чтобы сделать из ребѐнка духовно-зрячего, сердечного и цельного человека с
крепким характером, надо зажечь и раскалить в нѐм как можно раньше духовный «уголь»: чуткость ко всему Божественному, волю к совершенству, радость
любви и вкус к доброте. Это, - утверждает философ, - откроет ему путь вверх и
даст ему духовную свободу. А для этого надо как можно раньше дать ему целое
богатство духовных впечатлений, направить его внимание на самые красивые и
42
изящные явления природы и на их таинственную целесообразность. «Пусть почует тайну природной жизни… И пусть понесѐт в сердце благоговение, чуткость и благодарность [2].
Немаловажное место в системе духовности занимает нравственный и эстетический фактор. Ф.М. Достоевский сказал, что «красота спасет мир». Но все
зависит от того, как мы понимаем нравственность. Между этическим и нравственно-эстетическим нет непреодолимой границы, они образуют единство и
друг без друга не существуют.
Сама природа человеческого сознания тяготеет к вере в сверхъестественное. И здесь появляется религия. Слово "религия" производно от латинского religio благочестие, святыня, предмет культа. Основной признак религии
– вера в сверхъестественное.
В каких случаях вера в сверхъестественное порождает духовность?
В тех случаях, когда религиозные нравственные предписания соответствовали жизненным интересам общественных классов и групп, и тогда они
становились руководством к действиям. Например, предписание: «рабы, во
всем повинуйтесь господам вашим со страхом и трепетом, боясь Бога» закрепилось в этической системе христианства.
Необходимо отметить, что во все времена поведение человека определялось не только религиозными установками. З.Фрейд писал: «Религия, несомненно, оказала человеческой культуре великую услугу, сделала для усмирения
асоциальных влечений много, но недостаточно. На протяжении многих тысячелетий она правила человеческим обществом; у нее было время показать, на что
она способна. Если бы ей удалось облагодетельствовать, утешить, примирить с
жизнью, сделать носителями культуры большинство людей, то никому не пришло бы в голову стремиться к изменению существующих обстоятельств. Что
мы видим вместо этого? Что пугающе большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри нее, ощущает ее как ярмо, которое надо стряхнуть с
себя; что недовольные либо кладут все силы на изменение этой культуры, либо
заходят в своей вражде к культуре до полного нежелания слышать что бы то ни
было о культуре и ограничении влечений».
У разных народов разное соотношение духовности и религии. Так,
например, традиции этнической нравственной культуры - это важнейший элемент нравственной культуры адыгского социума, носители его менталитета. На
них равнялись, их считали и воспринимали как эталон в нравственных отношениях и образе жизни.
В традиционной культуре адыгов, в горской морали, религиозный фактор играл немаловажную роль в жизни адыгов. Это придало адыгской культуре
духовный синкретический характер. В процессе исламизации адыгского общества возрастало их стремление к независимости, свободе. Но в ходе Кавказской
войны XIX в. традиционная горская ментальность несколько деформировалась,
однако память о более чем столетней войне остается важным фактором межэтнических отношений и политико-идеологических процессов на Северном Кавказе. Традиционная горская ментальность и ментальность современных адыгов
43
во многом схожи. В своеобразии ментальности современных адыгов происходит произрастание народной традиционности. Многие кризисные явления в
жизни российского общества можно объяснить тем, что связь менталитета
народа и содержание политики в государстве нарушена. Но в целом традиционная культура, духовность адыгов возрождается. Неприступные величественные гордые вершины Кавказа древние считали обителью богов, подножием
неба. Эсхил называл их «соседками звезд». Геродот говорил про Гору Азов –
«Cauc-as», разделяющая Азию и Европу на два мира. Эта гора окутана множеством мифов и легенд. По легенде, древнегреческому мифу Зевс приковал
ослушавшегося его Прометея, давшего людям божественный свет – огонь, к горе Кавказ. По Библейским преданиям, на гору Арарат вынесло Ноев ковчег.
После вселенского потопа Бог дал Ною завет: «Плодитесь, и размножайтесь, и
наполняйте землю», и сыновья его стали прародителями множества народов,
расселившихся по миру. Обещав, что потопов больше не будет, Бог сделал Кавказ самым желанным и надежным местом на земле. Однако с тех пор, как Ной
высадил на Арарате всех живых существ, для Кавказа наступили трудные времена. К Кавказу потянулись народы, желающие завоевать эти горы. В результате Кавказ стал местом, страдающим от попыток постоянных завоеваний. Можно говорить о некоем магическом притяжении Кавказа, поскольку все полководцы не могли устоять перед желанием стать завоевателями, покорителями
этих «корон» с белоснежными вершинами [3].
Традиционная нравственная культура адыгов занимала и занимает ведущее место в среде кавказской цивилизации и культуры. Известный ученый,
археолог Ф. Дюбуа де Монпе-ре писал: «Как много общего в нравах с античной
Грецией, Грецией Гомера находим мы у черкесов!.. Все, что я говорил о воспитании мужчин и женщин, о женском труде, о постыдности для мужчины появиться на людях со своей женой... все это возвращает нас в Грецию и заставляет согласиться с тем, что должна была быть колонизация в какой-то форме,
должны были быть частые связи в античные времена для того, чтобы черкесы
могли сохранить столько черт примитивных нравов греков. Но ... вопрос в том,
какая из наций оказывала влияние и какая была восприемницей?». С огромным
восхищением ученые европейских стран говорили о нравственной культуре
адыгов, их духовности, традициях, обычаях и этикете в сфере нравственности.
Многие этносы, соседи адыгского народы зачастую подражали их образу жизни, воспринимали культурные образцы, нормы и правила поведения. Поэтому,
несомненно, адыгская традиционная нравственная культура является уникальной по своему содержанию, форме традиций, обычаев, которые составляют морально-этические кодексы [3].
Важнейший элемент адыгской нравственной культуры – это этнические
традиции: их считали эталоном нравственных отношений, на них равнялись.
Генерал русской армии И.Ф. Бларамберг писал, что кабардинские князья в силу
своего происхождения и подвигов своих предков считались первыми по благородству крови не только среди черкесов, но и горских народностей. «И им действительно нельзя отказать в этом превосходстве. За исключением тех качеств,
44
которые у них могут оспаривать другие народы, кабардинцы отличаются благородством характера, учтивостью, а также чистотой своих одежды и жилищ.
Все эти качества свидетельствуют о том, что кабардинцы находятся на более
высокой ступени цивилизации, чем прочие горские народности... Балкарцы, чеченцы, карачаевцы и абазины признают их превосходство» [3].
Многие народности северного Кавказа: казаки, балкарцы, карачаевцы –
перенимали лучшие качества духовной нравственной культуры адыгов потому,
что культура адыгов была олицетворением кавказских горцев, была доминирующей среди других культур; в военном отношении адыги на северном Кавказе в период феодальных отношений считались храбрыми, сильными, что во
многом способствовало заимствованию адыгской культуры соседними этносами, которые могли рассчитывать на поддержку и помощь со стороны сильного
адыгского народа. Кавказские этносы считали образцом воспитания степенность и благородство адыгов. Карачаево-балкарцы говорят: «Черкесы дорожат
обычаями, этикетом» [3].
Адыгская нравственная культура оказывала огромное влияние на весь
Северный Кавказ. Например, у карачаево-балкарцев есть такие языковые выражения: черкесская честь и совесть, этикет у черкесов соблюдается образцово.
Однако, нравственная культура адыгов не противопоставляла себя культурам
других народов и этносов. Ее богатое содержание, развитость, огромная территория проживания адыгов – все это способствовало влиянию культуры адыгов
на другие культуры этносов Кавказа [3].
Духовность - понятие широкое, многогранное. В современной науке
принято делить духовность на религиозную и светскую, исходя из того что духовность творится не только на основе божественного Духа, но и на основе духа человеческого. Ставить непроходимую грань между религиозной и светской
духовностью неправомерно, если не отгораживать человека от Бога глухой стеной. Исторический опыт человечества и нашего народа показал, что такая стена
приводит к перерождению смысловых основ духовности и духовному оскудению человека. В историческом плане духовность берет своѐ начало в религии.
Превратить бога из силы физической в силу духовную первыми попытались
древние египтяне. Какие факты дают нам основание для подобных выводов?
Во-первых, свидетельства древнегреческих историков (прежде всего, Геродота
и Диодора Сицилийского), которые утверждают, что египтяне превосходили
все народы (в том числе и их собственные) в силе и глубине богопочитания, т.е.
религиозной веры. Во-вторых, сами египтяне оставили нам множество свидетельств того, что они ближе других народов подошли к пониманию духовного
смысла веры, поскольку стали понимать Бога не только как воплощение физической, но и как духовной силы. Хотя это понимание, очевидно, не носило массовый характер, а оставалось в недрах жреческого сознания, а может, только
его верхушки, но они оставили след такого понимания [12].
Религия и духовная культура существуют в сознании и деятельности
людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность яв-
45
ляется способом бытия религиозные культуры, то духовность – бытия культуры
или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны. Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры,
предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и
негативной духовности (отрицательная, бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения
мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна [13].
Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и
другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных
значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных;
Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые
духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности позитивной и негативной духовности-следствия воздействия
злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы
темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности [13].
Термины, производные от «дух», «душа», выражают вполне определенное содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ
И.Ильин (1882-1954) считает, что духовность глубже и священнее сознания и
мышления. Любое государство по И.Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма, из которых
состоит личная духовность. Известный русско-советский философ А.Лосев
(1893-1988) определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание
духа близко мировоззрению.
Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей
церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского
церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У.Шекспир,
И.Гете, Л.Фейербах, Ф.Ницше, Ф.Достоевский, Л.Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н.Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство ухо-
46
дит от старой духовности с ее страхом и униженностью человека, к новой с
творческой активностью духа, заботой о всем человечестве. Н.Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога
делает вывод, что человек несет в себе божественный дар творчества. В творчестве человек обретает свободу и приближается к Богу. Такие идеи религиозной
философии ближе к диалогической гуманистической светской культуре, чем
суждения, в том числе светские, о вечно враждебном отношении религии к свободе воли и творчеству [13].
Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание
мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины,
добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве,
а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) ни у
светской, ни у религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для
культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности
они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.
В современных определениях духовность – интегральное качество личности,
включающее ее нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое
содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом
индивиде (Л.Буева, Г.Платонов, А.Косичев). Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных
людей в религии как средстве упрочения личной духовности. Внешняя сверхъестественная санкция хотя бы частично удерживает верующих от духовной неустойчивости, преступлений и других проявлений бездуховности, а реальная
деятельность в религиозной группе удовлетворяет потребность в общении и
социализации, компенсируя субъективное или объективное отчуждение. Для
человечества принципиально важно присутствие у людей позитивной духовности (сакральной или секулярной), требуется совместная деятельность религиозных и нерелигиозных по распространению и реализации содержания духовности в ее моральном, социальном, интеллектуальном, эстетическом и экологическом компонентах.
Формировать в себе духовность – это значит не проходить мимо зла,
творящегося вне нас. Формировать в себе духовность – это значит всем нам
проявлять больше выдержки и терпения, чтобы удержаться от взаимных обид,
оскорблений и соблазнов. Формировать в себе духовность – это значит основательно воспитывать дух подлинного гуманизма с учетом современного состояния философии, наук, литературы и искусства, уровня развития экономики, социокультурных и политических отношений в мире и отечестве. Духовность не
только выражение характера общества, но и фактор его развития [13].
Академик Н.Н.Моисеев пишет: «Мы переживаем смутное время, когда
нравственность, общественное сознание определяют бытие в не меньшей степени, чем экономика и котировка доллара. Если мы не обретем общих идеалов,
общих целей, если народ не почувствует снова своих мускулов, если не вернутся самоуважение и гордость за свою страну, за свою нацию, то нас долго не покинет ощущение духовной пустоты» [5].
47
Таким образом, с самых первых веков христианской истории духовность, религия, нравственность и этика были неразрывно связаны. Они проникают друг в друга и дополняют друг друга, а азы истинной духовности прописаны в десяти заповедях, которые Господь оставил человечеству. Христианин
может поступить неправильно, но, поступив таким образом, способен раскаяться, собраться с духом, измениться… Что касается государствообразующего
русского народа, то совершенно очевидно, что после многих лет безбожия, существующие образование и наука являются для него последним пределом, за
которым - непросветная тьма небытия. Все это связано с тем, что культурные и
исторические черты нашего народа характеризуют его как высокоразвитый. Теряя эти черты, народ утрачивает средства соответствия своему назначению,
свою самоидентификацию и исчезает, как это было уже в истории не раз.
1.3. Духовность и наука. Миф или реальность? (Зубова Я.В., Пичко Н.С.)
Наука вынуждена будет
направить свои исследования
в сторону духовности .
Истинно загорается заря
новой эпохи признания духа.
Е.И.Рерих.
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо привести определения науки.
Наука – система знаний о закономерностях развития природы, общества и
мышления, а также отдельная отрасль таких знаний. Духовность – свойство
души, состоящее в преобладании духовных и интеллектуальных интересов над
материальными [14].
Стремительный вихрь научно-технического прогресса и достигнутые в
результате этого успехи в строительстве индустриального и постиндустриального общества способствовали, с одной стороны, закреплению материалистических воззрений в науке, но весте с тем, привели к нежелательным переменам
внутри общества, к созданию так называемого «общества потребления». В результате этого сметаются моральные и этические ценности, без которых подлинное благополучие человека невозможно.
За последние пять столетий, и в особенности последние 150 лет, наука
прошла путь больший, чем за всю предшествующую историю человечества. На
раннем этапе этого временного отрезка труды Коперника, Галилея, Ньютона и
ученого-философа Декарта дали человечеству так называемое механистическое, или картезианское, мировоззрение. Позднее на мировосприятие людей, их
образ жизни радикально повлияли (и продолжают влиять поныне) теория относительности, квантовая теория и теория строения атома, все углубляющееся
понимание сущности генетического кода, функционирования нервной, эндокринной и иммунной систем организма человека, многочисленные открытия в
области биологии, биохимии, геологии, астрономии, космологии, исследование
Мирового Океана, развитие электроники и др., что привело также к существенным изменениям в социальной сфере.
48
Однако в настоящее время все более осознается тот факт, что, несмотря на
расширение горизонтов понимания сил и процессов, которые протекают в природе,
прогресс в области понимания человеком своей собственной природы, процесса
мышления, сущности эмоций, если вообще имел место, то был минимальным.
Таким образом, сейчас наблюдается гораздо больший, чем ранее разрыв между материальным прогрессом, с одной стороны, и духовнонравственным прогрессом, с другой. Хотя возможности человека в строительстве, производстве пищевых продуктов, бытовой техники, обеспечении материального комфорта значительно возросли, его способность и воля к тому, чтобы
творить добро своим ближним не увеличились ни на йоту. Вот почему многие
люди говорят сейчас о крайней необходимости духовного развития, параллельного научному прогрессу, которое пролило бы свет на понимание человеком
своей сущности, своего сознательного "я", позволило бы правильно оценить
место и роль человека в спектакле жизни, непрерывно идущем на всемирной
сцене, облагородило и обогатило бы его эмоции.
Наука – это часть культуры и духовности человечества, но организованная так, чтобы непосредственно переводить объективные сферы своего изучения в сетку символов и текстов, выражающих субъективную сторону жизни
людей – мировоззрение, оценку и др. Наука направлена на свой предмет, поэтому она логически организована, рационально структурирована, создавая
теоретические модели своих объектов, давая не только знание, но и понимание
условий бытия этих объектов, их собственную организацию. Но именно поэтому наука всегда оказывалась духовной лишь частично: она переводила условия
бытия объектов в пространство культуры, максимально сохраняя сами эти объекты в концептуальных моделях. Распространение масштаба науки, ее превращение в важнейшее условие и средство проектирование и созидания среды человеческого существования высветили недостатки и ограниченность ее собственного культурно-духовного горизонта. Наука оказалась не в состоянии самоопределиться в координатах гуманизма, нравственности, человеческой свободы, т.е. внести в свое содержание эти условия бытия человеческой субъективности. Ни ее методы, ни мировоззрение, ни направленность на истину не
предполагают решения проблемы совмещенности, адекватности друг другу человека и мира, субъективного и объективного [6].
Еще одна сфера углубления духовного пространства науки – религия, та
ее духовность, в которой для человека сохраняется тайна мира, ощущение чуда
рождения живого, вера в бесконечность и неисчерпаемость души человека,
нравственная трактовка смерти. Религия не может выполнять функций науки и
не в этом ее задача. Но религия, как и другие формы духовной культуры, «достраивает» мир науки до целостности субъективного, культурно-духовного, человеческого мира, благодаря чему наука преодолевает свою технократическую
и формально-логическую ограниченность, приобретает самосознание и собственное мировоззрение. Современная философия показывает, что «привязка»
науки к объекту и связанное с этим «очищение» познающего субъекта от любых качеств, которые якобы мешают «чистоте» восприятия объекта, не являет-
49
ся единственной моделью научного познания. Более того, эта традиционная
модель, возникшая еще в античности, не соответствует многим современным
процессам получения знаний. Выявлено, что наука может не только «видеть»
свои объекты, но и создавать, проектировать для них условия их существования. Она как бы «вытягивает» эти объекты из небытия, задавая некие порядки,
обеспечивающие их существование. Поэтому наука осваивает не только действительное, но и возможное, даже виртуальное бытие. Теория познания выделила особенности исследования культуры и человека, справедливо считая, что
здесь основным выступает не знание и понимание, истолкование на основе того
смысла, который может быть раскрыт через анализ текстов, символов, художественного стиля и т.д. [6].
Представляется целесообразным прислушаться к мнению Г. В. Лейбница,
логика, философа, математика, физика: «...Человеческий род, с точки зрения
отношения его к наукам, служащим нашему счастью, кажется мне похожим на
толпу людей, которые бредут в потѐмках без всякого порядка». «...Вместо того
чтобы, взявшись за руки, вести друг друга, не сбиваясь с дороги, мы спешим
наугад, куда попало, наталкиваемся друг на друга, не помогая себе и не поддерживая другого. В результате мы нисколько не двинемся вперѐд и даже не
знаем, где мы находимся. Мало того, мы всѐ глубже вязнем в болоте и в зыбучих песках бесконечных сомнений». «...Ни единому смертному не дано возжечь
светильник, способный разогнать темноту; секты и предводители сект только и
могут, что совращать нас с пути, подобно обманчивому мерцанию блуждающих огней, и лишь солнцу наших душ предназначено воссиять и просветить нас
до конца, однако в иной жизни». «...Наибольшее, чем мы можем помочь себе,
— это соединить наши труды, воспользоваться выгодами совместной работы и
вести работу совместно по порядку; однако в настоящее время никто не желает
браться за то, что трудно и за что ещѐ никто до него не принимался, а всей толпой устремляются к тому, что уже делали раньше другие или повторяют друг
друга и вечно ссорятся между собой. То, что построил один, с ходу опрокидывает другой, стремящийся основать свою репутацию на обломках репутации
чужой, но и его царство ни лучше устроено, ни более долговечно. Всѐ дело в
том, что они ищут славу, а не истину, и стараются ослепить других, а не просветить самих себя». «...Следовательно, остаѐтся лишь очистить их от шелухи
ненужных прикрас и выразить чѐтким и ясным языком, как это принято у геометров, а затем изложить в порядке их зависимости друг от друга и по темам.
Взаимосвязь их выразится вскоре сама собой, и одна истина будет доказывать
другую, лишь бы старались не делать скачков. Так незаметно создадутся элементы всех знаний, какие уже накоплены людьми, и эти элементы – не хуже
Евклидовых - станут достоянием потомства и даже несравненно превзойдут их. Когда-нибудь будут удивляться нашим богатствам, о которых мы теперь и сами ещѐ
не знаем, потому что они рассеяны среди множества людей и книг. ...Но с другой
стороны, насколько мало согласованы намерения, сколь противоположны избираемые пути, сколь велико ожесточение одних против других и все помыслы только и
направлены к тому, чтобы сломать, а не построить, задержать товарища, а не ша-
50
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]