Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Модусы человеческого бытия. Коллективная монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Г л а в а 2. Этническая идентичность как модус бытия человека
31
риков, культурологов, социологов «Социобиология этноцентриз­ма» (Sociobiology of ethnocentrism, 1987). В этой работе вводится по­нятие «генетическая дистанция» для объяснения механизма фор­мирования «in-групп» и «out-групп». Впоследствии «генетическая дистанция» стала измеряться с помощью культурных (власть, фе­минность–маскулинность, индивидуализм–коллективизм и др.) и лингвистических маркеров. Соответственно, чем меньше дистан­ция, тем быстрее разные этногруппы и
их представители находят взаимопонимание. Чем больше «генетическая дистанция», тем сложнее выстраивать отношения, и, как правило, они носят кон­фликтный или враждебный характер. Представители этнических групп с далекой «генетической дистанцией» воспринимаются как потенциальные враги. Следует отметить, что авторы не полностью отрицают возможность взаимодействия между этническими груп­пами, а подчеркивают возможность «прагматической
кооперации», сотрудничества даже между враждебными этногруппами, при со­ответствующем воздействии на этот процесс.
Непопулярность концепций биологического примордиализма обусловлена их смысловой близостью с идеями социал-дарвинизма и с расовыми концепциями. Общим является одно из ключевых понятий – итоговая приспособляемость. Ее смысл в том, что выжи­вание и развитие (социальное, экономическое, культурное, поли­тическое
) одного из представителей этнического сообщества по­вышает шансы остальных. Высокий уровень развития этнической группы свидетельствует об успехе в развитии именно этой группы, а значит, и о более высоких шансах на это у далеких предков. Дру­гими словами, речь идет о изначальной предопределенности к успеху одних и к проигрышу – других. Общества,
находящиеся в кризисе вне зависимости от обстоятельств, квалифицируются как неспособные к адаптации и развитию. Их судьба – покинуть исто­рическую арену и освободить место для более сильных, изначально генетически приспособленных для выживания и развития.
Более «приличным» вариантом примордиализма является куль­турный примордиализм, основывающийся на культурных марке­рах определения этнической группы. Место кровного
родства за-
нимают более респектабельные понятия. Как и в предыдущем,
32
МОДУСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
биологическом примордиализме, процесс становления этнической групп не анализируется, скорее он просто фиксируется. Начало всего – кровная семья и народный дух. Кровь и дух служат гаран­том этничности и критерием принадлежности человека к ней.
Данное направление близко по своим идейным и содержатель­ным установкам к философии жизни и романтизму. Многие поня­тия были
заимствованы сторонниками культурного примордиа­лизма: порыв, дух, дух народа, природа народу. Также признается наличие некой иррациональной природно-заложенной основы, которая определяет развитие общества в целом, этнических групп в частности, отдельного человека в единичных случаях.
Этническая группа и каждый ее член характеризуются само­проиводимостью на основе природного или духовного начала; схожестью
базовых ценностей, которые проявляются в единообра­зии культурных форм в рамках каждой группы; приобщенностью к коммуникативному полю и отграниченностью от внешнего ком­муникативного поля; фиксированной принадлежностью к данной этнической группе.
Во всех вариантах примордиализма (в биологическом, культур­ном) появление этничности объясняется одинаково: постулируется наличие неизменных во времени данностей (биологических или культурных
) и абсолютизируется их роль в дальнейшем. Примор­диалистски объясняемые факторы этничности (кровное родство, общее происхождение, исконная территория, культурные маркеры и др.) служат, с одной стороны, для внутригрупповой идентифика­ции, с другой – для четкого отграничения от внешних групп.
Во всех вариантах примордиализма этничность рассматривает-
ся как нечто исходное, данное, усваивается с
детства, «впитывается» ребенком из окружающей этнической среды, а впоследствии этничность из кровного родства превращается в родство расши­ренное.
В отличие от примордиализма, в рамках инструменталистского подхода доминирует «инструментальная» роль этничности. Сто­ронники данного подхода (Н. Глезер, М.Н. Губогло, Л.М. Дроби­жева, В.А. Тишков, Д. Хоровиц и др.) подчеркивают
использование
этничности в конкретных прагматико-ориентированных целях.
Г л а в а 2. Этническая идентичность как модус бытия человека
33
Само наличие примордиальных характеристик не отрицается, од­нако своим появлением они обязаны деятельности этнических элит во имя поставленных целей. Этничность играет роль своеобразной «когнитивной карты» человека, которая позволяет ориентировать­ся в сложных взаимоотношениях с обществом, встраиваться в него, с одной стороны, и соответствовать коммуникативным ожиданиям представителям своей этнической группы – с
другой. Этничность позволяет оптимизировать как существование человека, так и всей этнической группы.
В качестве теоретической основы примордиализм использует результаты биологических, исторических, экономических, геологи­ческих исследований. Инструментализм в большей степени ориен­тируется на психологию, политологию, правоведение, и понима­ние этничности связано с «интересами», «мотивами», реализацией собственного «Я».
Философским основанием инструментализма является прагма тизм с его ориентированностью на утилитарно понимаемую исти­ну. В рамках данного подхода этничность, а точнее этнические группы, рассматривается как форма, средство решения личност­ных или групповых проблем. Утилитарное предназначение этни­ческой группы проявляется в том, что человек благодаря принад­лежности к этнической группе «защищен», «укоренен», он в состоянии справиться
с постоянно возрастающими агрессивными факторами со стороны своего окружения. Этническая группа вы­ступает в роли своеобразной палочки-выручалочки для человека в тяжелых жизненных ситуациях. Когда он не может с ними спра­виться, он обращается, а точнее «возвращается» (реально или вооб­ражаемо), к своим этническим истокам, этническому тылу, который ему обеспечивает этническая
группа. Особенно важна возможность
«возврата» к постоянному и неизменному в периоды кризисов, ко-
гда рушится все, что до этого определяло человека.
В конструктивизме (Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, А.Г. Здра­вомыслов, Э. Хобсбаум и др.), в отличие от примордиализма, ос­новной является идея определяющего влияния культурного окру­жения
и культурной реальности на формирование этничности.
Как и в инструментализме, в конструктивизме признается момент
-
34
МОДУСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
«созидания», «придумывания», «творения» этничности. Соответ­ственно, отрицается наличие этничности в доиндустриальную эпо­ху, а идентичность человека определяется смысловой привязанно­стью к месту проживания.
Ребенок при рождении попадает в среду, которая сконструи­рована другими людьми, преимущественно это семейное окруже­ние. Ребенок не имеет выбора, и окружающее его смысловое про­странство является
единственно возможным. Именно в нем формируются этнически значимое понимание окружающего ми­ра, ценностей и смыслов. Ребенок ведет себя в соответствии с теми ожиданиями, которые предъявляются ему со стороны взрослых. Выход за рамки первично значимого пространства происходит, когда ребенок покидает семью и понимает, что существует разно­образие взглядов, способов поведения, мышления. Место
«значи­мого другого» занимает «обобщенный другой», т. е. те люди, с ко­торыми ребенок начинает взаимодействовать вне рамок семьи. Учитывая, что ребенок определяется в постоянном взаимодей­ствии (с семьей, представителями своей этнической группы, пред­ставителями других этнических групп), его этническая идентич­ность является конструктом, который определяется в зависимости от обстоятельств.
Одной из определяющих для конструктивизма является работа Э. Геллнера «Нации и национализм» [15], в которой раскрывается понятие «нация–гражданство». Нация в социокультурном аспекте понимается им как культурное объединение. Для него, как и для других сторонников конструктивизма, основой этничности высту­пает ее субъективная сторона: групповое сознание, чувство соли­дарности, мифотворчество. Такие факторы, как
общее происхож­дение, территория проживания, язык, традиции и обычаи, играют вспомогательную роль механизмов формирования этничности.
Нация в социокультурном аспекте есть культурное объедине­ние, которое характеризуется одинаковой системой идей, условных знаков, способов поведения и общения. К нации принадлежат те, кто это признает, т. е. значим момент самоидентификации. Нация является результатом человеческой
деятельности, а если более кон-
Г л а в а 2. Этническая идентичность как модус бытия человека
35
кретно, то пристрастий, интересов, желаний, наклонностей. Важ­ным аспектом является признание у людей общих прав и обязанно­стей по отношению друг к другу [15, с. 126].
По сути, рассмотренные выше варианты понимания этнично­сти остаются в схеме: внеэтнические или внутриэтнические факто­ры – этническая общность – этничность человека. Этничность кон­центрируется в рамках отдельной личности
, однако формируется она в сфере межличностных отношений человека с представителя­ми своей группы и других этнических групп.
Несмотря на разногласия по поводу происхождения этничности и ее роли в современном общества, можно выделить следующие функции этничности: социально-ориентирующая, социально-регу­лирующая, нормативная, информативная, защитно-стабилизи­рующая. Рост этнической идентичности в кризисные
периоды, когда остальные виды идентичности теряют свою значимость, как раз и объясняется ее функциями. И когда остальные виды этничности пе­рестают выполнять свои функции, они «перетекают» к этничности.
К наиболее значимым функциям относятся социально­ориентирующая и социально-регулирующая. Человек, взаимодей­ствуя с социумом, «встраивается» в него на основе тех традиций и тех форм поведения, которые характерны для его этнической группы. Нормативная и информативная функции этничности проявляются в том, что человек формирует собственные жизнен­ные ценности и выстраивает иерархию жизненных смыслов в ори­ентации на то, что принято в рамках его этнического сообщества. В условиях постоянно возрастающего потока информации человек ориентируется, основываясь
на этнических стандартах и правилах.
В кризисные периоды в развитии общества актуализируется защитно-стабилизирующая функция этничности. В ней реализует­ся потребность каждого человека в психоэмоциональной привя­занности, устойчивости и укорененности. Это способ выхода из со­циального отчаяния, вызванного социальной неприкаянностью, социальной беспомощностью, обостряемой в нашем обществе кри­зисом экономики, отсутствием социальных
гарантий.
В конкретно-исторических ситуациях может проявиться еще одна функция этничности – мобилизационная. Именно эта функ-
36
МОДУСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
ция актуализируется для достижения экономических, политиче­ских или культурных целей. По отношению к окружающему соци­уму мобилизационная функция может играть как сохраняющую, так и уничтожающую роль.
Этничность формируется под влиянием ряда факторов, глав­ными из которых традиционно считаются культурные и географи­ческие. Эти же факторы одновременно выступают критериями эт­нической дифференциации
.
На первый взгляд к объективным и значимым факторам этни­ческой идентичности относится общее географическое место происхождения. Однако представления о месте географического происхождения могут как совпадать, так и различаться у предста­вителей старшего и младшего поколения в случае с эмигрантами и их потомках во втором поколении или третьем. И если представи­тели старшего поколения считают своей действительной родиной место собственного происхождения, то представители младшего – страну проживания после эмиграции.
Культурные факторы этничности не менее спорны. С одной стороны, именно в культуре наиболее ярко проявляются этниче­ские особенности человек. Именно в культуре, в практике повсе­дневной жизни человек «проявляет» язык, религию, обычаи, нормы поведения
, привычки и т. д. С другой – каждый из перечисленных признаков может быть оспорен. На одном языке говорят предста­вители разных этносов: английский, русский, испанский и другие. Возможна и другая ситуация, когда один этнос говорит на несколь­ких языках. Яркий пример – представители мордвинского этноса, которые равноправно владеют языками эрзя и мокша.
Возможны совсем нестандартные ситуации, когда большинство представите­лей этноса не говорит на родном языке. Современные ирландцы, как правило, не знают ирландского языка, говорят на английском. Тем не менее ни у кого не вызывает сомнений, что современные ирландцы являются потомками и носителями ирландской этнич­ности. Распространены случаи, когда «отколовшаяся» часть этноса практически
не владеет языком предков, а основная часть этноса
его сохраняет.
Г л а в а 2. Этническая идентичность как модус бытия человека
37
И все же именно язык является одним из значимых этнодиффе­ренцирующих признаков и факторов формирования этничности. Мировосприятие человека во многом обусловлено языком, на ко­тором он говорит с детства и который считает родным. В случае, если несколько этносов говорят на одном языке, как правило, каж­дый вносит свою специфику: произношение, языковые
обороты, правописание, лексику и т. д. Более того, иногда данные различия культивируются, как это происходит в аргентино-испанском и бра­зильско-португальском.
Помимо языка большую роль в формировании этнической идентичности играет религиозная (конфессиональная) принад­лежность. Еще большую роль она играла в прошлом, когда именно на основе религии формировались этнические и
межэтнические об­разования. Однако очень часто приверженцами одной и той же ре­лигии себя считают представители разных этнических сообществ. Не менее часто представители одной и той же этнической группы при­держивается разного вероисповедания, разных конфессий.
Язык и религия, безусловно, относятся к значимым характери­стикам и факторам формирования и сохранения этничности. Од нако наиболее ярко этническое разнообразие проявляется в куль­туре – материальной и духовной. Даже на уровне обыденного восприятия человек ассоциирует представителя этнической груп­пы с обычаями, традициями, культурой быта, особенностями кух­ни и т. д. Это те признаки, которые наиболее ярко проявляются у человека в повседневности. Однако в условиях глобализации про­исходит все большее стирание этнокультурных различий. Все большее количество этнических общностей теряют свою специфи­ку в одежде, еде, быту.
Конечно, речь не идет о полном стирании этническо-куль­турного разнообразия, однако тенденция к этому выражена доста­точно ярко. И все же, несмотря на усредняющее воздействие глоба­лизационных процессов, обычаи и обряды
сохраняют свое этническое многообразие. Несмотря не то, что моногамная семья все-таки остается основной формой семьи в современности, у неко­торых этнических сообществ сохраняется как полигамия, так и по­лиандрия. Сами свадебные обычаи могут существенно различаться.
-
38
МОДУСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
Если где-то для заключения и оформления брака необходима офи­циальная регистрация, то у представителей племени пунанов на острове Калимантан достаточно выражения согласия со стороны невесты и жениха в присутствии старейшин племени. Если для большинства представителей европейских народов на свадьбу принято приглашать только близких родственников и друзей, то в соответствии с
кавказскими традициями на свадьбу приглашается
большое количество людей.
Как ни странно, этническая идентичность связана и с экономи­ческой деятельностью человека. Отдельные сегменты экономиче­ской деятельности были монополизированы неформальным обра­зом во Франции и Англии. Ориентация этнического сообщества на определенную экономическую деятельность расширяет возможно­сти «своих» и, соответственно, уменьшает возможности «чужих». В США, Англии и Франции открыть предприятие национальной кухни гораздо проще для представителей китайской и индийской этнических групп. Им обеспечена поддержка «своих» на уровне всего цикла производства и потребления.
Этничность как один из основных способов идентификации че­ловека следует рассматривать как состояние и как процесс. В первом случае она представлена когнитивным
и аффективным компонентом. Если принадлежность к этнической группе человек проговаривает и осознает на рациональном уровне свои этнодиф­ференцирующие признаки, это соответствует первому. Если речь идет о положительных или отрицательных эмоциях по поводу включенности человека в свою этническую группу, о значимости для человека этой включенности, это соответствует второму.
Анализ этнической идентичности
человека как процесса пред­полагает рассмотрение основных факторов и условий ее формиро­вания, определенность и зависимость от внешних и внутренних факторов, изменение этнических границ. Человек в процессе взросления формирует представление о «своей» и «чужой» этниче­ской принадлежности. И большую роль в этом играет представле­ние об общем происхождении, причем не важно
, соответствующем
действительности или нет.
Различие между этничностью как процессом и состоянием
имеет относительный характер в жизни человека. На определен-
Г л а в а 2. Этническая идентичность как модус бытия человека
39
ном этапе можно зафиксировать этнодифференцирующие фак­торы, и оно же – различие – может служить определенным этапом развития этничности.
Общим для этнической идентичности, рассматриваемой и как состояние, и как процесс, выступает двухвекторная определяе­мость этнической идентичности. Первый вектор связан с отноше­ниями индивида внутри собственно этнической группы, т. е. самоидентификацией; второй – с отношениями
человека с внеш-
ними группами.
Культурное разнообразие людей, принадлежащих к различным этническим сообществам, проявляется в обыденной жизни в меж­личностной коммуникации. Хрестоматийный пример болгар, ко­торые в знак согласия качают головой из стороны в сторону, т. е. так, как большинство показывает свое несогласие. И наоборот, в знак несогласия болгары кивают
головой вверх-вниз. Европейцы, демонстрируя радость и восхищение, хлопают ладонями. Китайцы хлопают ладонями, демонстрируя горечь и разочарование. Разли­чия между представителями этнических сообществ касаются прак­тически всех культурных маркеров, что проявляется в повседнев­ной культуре, в быту, на работе и в целом в образе жизни. Важно отметить, что этническая идентичность человека
формируется не по какому-то одному признаку, а по совокупности признаков. Дру­гими словами, при определении этнической идентичности речь идет именно о том, что она формируется не какой-то одной харак­теристикой или совокупностью особых черт, а особым характером этой совокупности.
Несмотря на многочисленные исследования, посвященные про-
блеме человека в
этническом пространстве, в последнее время в за­рубежных исследованиях появилось новое направление. Оно связано с тем, что этническое и этническая идентичность рассмат­риваются во взаимосвязи с другими модусами бытия человека. Тео­ретической основой этих работ служит представление о том, что повседневное существование человека выстраивается по различ­ным модусам его бытия и
определено различными факторами,
находящимися во взаимосвязи друг с другом.
40
МОДУСЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
Еще одной тенденцией последних десятилетий в исследовании этничности является выявление и расстановка новых акцентом в традиционных этнических характеристиках. Язык как этнодиффе­ренцирующий признак изучается давно. Однако в последние деся­тилетия исследователи многих стран все чаще обращают внимание не только на актуальную значимость языка, но и на его символиче­скую роль в
формировании этнической идентичности человека. Она заключается в формировании чувства принадлежности к эт­нической общности через признание языка своим родном языком
[112].
Сегодня действительно перед представителями этнических групп стоит выбор таких приоритетов, которые являются «инве­стированием» в сохранение и развитие своего собственного этниче­ского «Я».
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]