От века к веку. Исторические традиции гуманизма. К 80-летию профессора Игоря Николаевича Осиновского. Сборник статей

меном, принадлежащим не человеку самому по себе, а системе, элементом которой он состоит. Атрибутами её индивидуальной формы признаются «факт полагания границы», обособленность

исамостоятельность «телесной вещи». Обособление от среды существования служит основой для формирования внутренней жизни индивида и в то же время инициирует его активность для поддержания связи с внешним миром, с системой, элементом которойонсостоит.Наличиевнутреннейжизни(внутреннегомира) индивида и одновременно его принадлежность внешнему миру (системе) говорит об эксцентричности (раздвоенности) человеческой жизни. Достижение гармонии между внутренней и внешней жизнью индивида — условие его нормальной (здоровой) жизни. Вразрешениипротиворечиймеждунимивидиммыосновнуюзадачу гуманизма. Основаниями решения этой задачи в философии Х. Плеснера служат учения о трёх мирах и антропологические законы. Последовательно рассмотрим каждое из учений.

Вбытии человека Х. Плеснер выделяет внешний, внутренний

исопредельный миры. Внутренний мир определяется как «собственное самобытие», которое превращается в мир для человека. «Этот мир дан ему только в актах рефлексии»1. И в то же время Х. Плеснер говорит о двуаспектности его существования как души и переживания. «Внутренний мир в действительности — это распря с самим собой, из которой нет выхода и которая не знает примирения»2. «Сопредельный мир не окружает личность, как это делает … природа. Но он также и не наполняет личность,

как это можно было бы … сказать о внутреннем мире. Сопредельный мир несёт на себе личность, будучи в то же время несомым и конструируемым ею3. Сопредельный мир играет роль посредника между внутренним и внешним мирами. Это тот мир, в котором

1 Плеснер Х. «Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию / Пер. с нем. – М.: «Российская политическая энциклопедия»

(РОССПЭН), 2004. – С. 260.

2Там же.

3Там же. – С. 263.

71

человек может найти сочувствие, проявить заботу о ближнем, как

истолкнуться с равнодушием. «И всё же та сфера, в которой Ты

иЯ действительно связаны в единство жизни и каждый открыто смотритвлицодругому,оставленазачеловеком,—каксопредель- ный мир, в котором не только господствуют отношения к близкомусебе,ноотношениякблизкомупревращаютсявконституирующую форму действительного мира, в котором Я и Ты сплавлены

вотчётливое Мы»1. Подчеркнём лишь один момент из последнего высказывания: пространство сопредельного мира формируется межличностнымиотношениями.Внешниймир—миротношений с природой и обществом. Последний конституируется общественными отношениями, общественной моралью и правом. Этот мир неменеепротиворечив,чеммирвнутреннейжизничеловека.Если теперь задаться вопросом о мире, в котором гуманизму более всего нашлось бы место, то, очевидно, это был бы сопредельный мир. Однако задача совершенствования этого мира не может быть решена сама по себе, вне соприкосновения с внутренним и внешним миром жизни человека. Дело осложняется ещё и тем, что жизнь имеет не только пространственное измерение, а и временное. Развитие учащегося (школьника или студента) означает постоянное нарушение границы миров его жизни, изменение наполнения их содержания. Система образования стихийно или сознательно (не принимая или принимая во внимание наличие миров) регулирует этот процесс.

ИтогомисследованияХ.Плеснеромжизничеловекавыступают «основные антропологические законы». Всего законов три: «закон естественной искусственности», «закон опосредованной непосредственности» и «закон утопического местоположения». Первый закон утверждает, что человек по своей природе «и на основании формы своей экзистенции … является искусственным»2. Взаимо-

1 Плеснер Х. «Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию / Пер. с нем. – М.: «Российская политическая энциклопедия»

(РОССПЭН), 2004. – С. 267.

2Там же. – С. 269

72

действие двух начал в человеке Х. Плеснер представляет следующим образом: «…Природный закон выступает против нравственного закона, долг борется со склонностью, и конфликт составляет средоточие его экзистенции в том, как она утверждается»1.

Анализ соотношения «естественности» и «искусственности» в человеке должен привести исследователя к формулировке закона их взаимодействия, дающей ответ на предпосланные анализу вопросы. В качестве таковой можно рассматривать одно из итоговых высказываний: «Только в силу природной неполноты человека и (что, в сущности, связано с ней) его превосходства над самим собой, искусственность и является для него средством привести себя в равновесие с собой и миром»2.

«Закон опосредованной непосредственности» — второй антропологический закон, рассматриваемый Х. Плеснером, имеет подзаголовок «Имманентность и экспрессивность». Смысл закона, следовательно, заключается в характеристике связи или отношения между внутренне присущим человеку качеством и внешним его выражением.

Здесь Х. Плеснер раскрывает связь между продуктом труда (творчества) и человеческим стремлением к достижению равновесия: «Если бы результаты человеческих начинаний нельзя было бы абстрагировать от самого человека, они не смогли бы способствовать восстановлению онтически недоступного для человека равновесия с помощью искусственных средств»3. Объектом анализа становится «творческий приём» как «способность выражения». Речь идёт о «понимании сущностной связи между эксцентрической позиционной формой и выразительностью как жизненным модусом человека. … Это возвращает нас к мысли, что человек рождён для жизни в сообществе»4. Более конкретное

1 Плеснер Х. «Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию / Пер. с нем. – М.: «Российская политическая энциклопедия»

(РОССПЭН), 2004. – С. 274.

2Там же. – С. 277.

3Там же.

4Там же. – С. 279.

73

выражение сущностной связи таково: «эксцентрическая позиционная форма обусловливает совместное бытие человека с близкими ему (Mitweltlichkeit) или его социальность, делает его ζϖον πολιτικον (политическим животным) и одновременно обусловливает его изначальную искусственность, творческий порыв»1.

Экспрессивность «как выразительность проявлений человеческого бытия вообще» характеризуется Х. Плеснером как «фундаментальная черта человеческой жизни». Она как некая сила «не только претворяется в его жизнь, но и идёт в этом против неё, ведёт его жизнь, живя ею»2.

Смысл третьего антропологического закона выражен двумя наименованиями: «Закон утопического местоположения» и «Ничтожествование и трансценденция». «Эксцентрическая форма существования, — поясняет исследователь, — толкает человека к культуротворчеству, пробуждает потребности, которые могут быть удовлетворены только посредством системы искусственных объектов, и одновременно тем самым налагает на них печать бренности»3. Х. Плеснер говорит о «конститутивной неукоренённости» человека, которую он открывает в самом себе. «Она даёт ему сознание собственного ничтожествования (Nichtigkeit) и в дополнение к этому — ничтожествования мира. Так пробуждается в нём сознание абсолютной случайности его существования и вместе с тем и идея основы мира, идея покоящегося в себе необходимогобытия,абсолютаилиБога»4.Впоискахопределённости человеку остаётся только прыжок в веру. Религиозность «придаёт всему окончательность. То, что не могут дать человеку ни природа, ни дух, то предельное, которое звучит как «Это так!» — она хочет ему дать. Предельная связь и включённость, место его жизни и смерти, укрытость, примирение с судьбой, истолкова-

1 Плеснер Х. «Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию / Пер. с нем. – М.: «Российская политическая энциклопедия»

(РОССПЭН), 2004. – С. 279.

2Там же.

3Там же. – С. 292–293.

4Там же. – С. 293

74

ние действительности, родина — всё это дарит только религия»1. И в то же время эксцентричность жизненной формы человека, «его нахождение в нигде, его утопическое местоположение вынуждаютегосомневатьсявсуществованииБога,вналичииосновы у нашего мира и тем самым в единстве мира»2. Таков экзистенциальный парадокс констатирует исследователь.

Разрешение парадокса заключается в достижении равновесия или гармонии между искусственным и естественным началами человеческой жизни, между внутренней (интеллектуальной, душевной, духовной) и внешней (выраженной в труде или творчестве) жизнью человека, между осознанием ограниченности своей жизни и бесконечности жизни окружающего мира. Гуманизм, таким образом, основывается на стремлении к гармонии противоречий человеческой жизни, на действиях, которые не препятствовали бы осуществлению антропологических законов, сформулированных Х. Плеснером.

В реальной жизни антропологические законы, конечно же, нарушаются. Поэтому, например, актуальной во все времена была проблема самовыражения человека в труде и творчестве, самовыражения ремесленника и художника, учёного и музыканта, спортсмена, педагога, христианина, мусульманина или буддиста, воина и государственного деятеля.

Современноепониманиегуманизманеотделимоиотгендерных исследований,отражающихнеравноправиевположениимужского и женского населения как в мире, так и в России. Вот что говорят цифры о материальном положении женщин в России:

–около 20 млн. занятых женщин имеют заработок ниже прожиточного минимума;

–6млн.женщинлибоводиночествевоспитываютдетей,либо привязаны к детям-инвалидам;

1 Плеснер Х. «Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию / Пер. с нем. – М.: «Российская политическая энциклопедия»

(РОССПЭН), 2004. – С. 293.

2Там же. – С. 296.

75

– 20 млн. женщин-пенсионерок имеют более низкие пенсии, чем мужчины и вынуждены бороться за жизнь1.

По данным электронных источников в России приблизительно 14 тысяч женщин ежегодно погибают в результате домашнего насилия, каждый день 36 тысяч женщин избиваются мужьями или сожителями. Неравенство в частной жизни дополняется неравенством в жизни общественной: государственной, политической.

Заслуга исследователей гендерных проблем заключается в осознании механизмов воспроизводства неравенства между мужчинами и женщинами. Согласно одному из лидеров гендерных исследований в России, О.А. Ворониной, этот механизм состоит из следующих звеньев: «1) гендер конструируется посредством социализации, разделения труда, системой гендерных ролей, семьёй,средствамимассовойинформации.2)гендерконструируется (строится) и самими индивидами — на уровне их сознания (т.е. гендерной идентификации), принятия заданных обществом норм и ролей и подстраивания под них (в одежде, внешности, манере поведения и т.д.)»2.

Современное российское образование, согласимся с гендерологами, — одно из звеньев этого механизма. Дискуссионно же определение исходного понятия — гендера. По-видимому, достаточно ясное определение гендера на сегодня ещё не сложилось. Так, О.А. Воронина отмечает, что в рамках теории социального конструированиягендерпонимается«какорганизованнаямодель социальных отношений между мужчинами и женщинами, не только характеризующая их межличностное общение и взаимодействие в семье, но и определяющая их социальные отношения в основных институтах общества (а также и определяемая или

1 Горшкова И.Д. Насилие над жёнами в современных российских семьях / И.Д. Горшкова, И.И. Шурыгина. – М.: МАКС Пресс, 2003. – С. 59 – 60. Элек-

тронный вариант: htpp://www.owl.ru/rights/no_violence/index.htm

2 Воронина О.А. Основы гендерной теории и методологии // Теория и методология гендерных исследований. Курс лекций / Под. Общ. ред. О.А. Ворониной. М.: МЦГИ – МВШСЭН – МФФ, 2001. – С. 102.

76

конструируемая ими)»1. Мы считаем более правомерным понимание гендера как социализированного пола человека. Проблему же взаимодействия межличностных и социальных отношений (ключевой для гендерных исследований) следует рассматривать как производную от исходной, биолого-социальной. Таким образом, мы согласимся с теми исследователями, кто ищет решение гендерных проблем, а значит и образования, и гуманизма на путях взаимодействия различных областей знания. Ключевой проблемой гуманизации образования, как следует из вышеприведённых учений, выступает проблема соотношения искусственного и естественного в жизни человека или, выражаясь предельно широко, — соотношения бытия и мышления. Решение этой проблемы не в последнюю очередь зависит от состояния гуманитарных наук и от наших возможностей овладения ими.

1 Воронина О.А. Основы гендерной теории и методологии // Теория и методология гендерных исследований. Курс лекций / Под. Общ. ред. О.А. Ворониной. М.: МЦГИ – МВШСЭН – МФФ, 2001. – С. 102.

77

Афат Рагимова

кандидат исторических наук, доцент кафедры всеобщей истории МГПУ

Гандизм и гуманизм

«Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель грязные, океан не становится грязным». М.Ганди.

Одно из первых мест в ряду мыслителей и реформаторов, оказавших наибольшее влияние на развитие человечества в ХХ в., по праву принадлежит Мохандасу Карамчанду Ганди, более известному как Махатма Ганди, что буквально значит Великая Душа, инициатору трех революций ХХ века: революций против колониализма, расизма и насилия.

Интерес к личности Ганди не ослабевает и сегодня. Для всех нассегодняособенноважнысудьбытехлюдей,учениеидеятельность которых создали непреходящие общечеловеческие ценности. Его философия ненасилия (сатьяграха — упорство в истине, основанное на ненасилии) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

М. Ганди отвергал насилие в любой форме. Более 30-ти лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия добилась независимости от Британии.

В самой Индии и за ее пределами при жизни Ганди для обозначения его учения и движения применялся термин «гандизм». Широкое распространение он получил и в советской литературе. Однако сам Ганди был против этого термина. По его словам, все «измы» — анархизм, социализм и другие носят сектантский характер. Поэтому… «нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить после себя никакой секты»1.

1 Цит. по: Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. – М.,1970. – С.177.

78

Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. На всех этапах борьбы он выступал как духовный лидер Индийского Национального Конгресса (ИНК), не будучи его главой. Если попытаться поставить его в один ряд с другими руководителями ИНК — Мотилалом и Джавахарларом Неру, выдающимися политическими деятелями других стран Азии — С. Ятсеном, К. Ататюрком, то его типологически нельзя объединить ни с одним из них. Он был духовным наставником, душой освободительного движения, разработав уникальные по своей действенности средство борьбы. Сам Ганди считал, что всю его жизнь перевернули два связанных между собой события: принятие обета самоограничения (брахмачарья) и разработка специфической формы движения общественного протеста сатьяграха — как основное средство борьбы против расовых законов (особенно расовых дискриминаций в Южной Африке, неприкасаемых в Индии). Трудно поверить, что этот маленький, худощавый человек, закутанный в дхади, домотканую одежду, бросил вызов насилию и несправедливости ХХ века.

Принцип ненасилия, ставший основой сатьяграхи как нового метода политической борьбы, имеет глубокие корни в индуистской традиции. Больше всего общего сатьяграха обнаруживает с принципами ахимсы — непричинения зла всему живому. Есть у него что-то общее с европейским пацифизмом, неприятием социального зла. Но ахимса более глубокое понятие: «…оно подразумевает особое отношение к миру как к единому живому организму, все клетки которого очень тесно взаимосвязаны и по­ этому насильственное воздействие на одну часть негативно сказывается на всем мире и прежде всего, непосредственно на самом человеке, ставшем источником насилия».1 Ганди рассуждал примерно так: «…любой человек, пытаясь достичь своей цели, пересекается своими интересами с интересами другого человека. И чаще всего при этом не считается с ними, совершая насилие над тем, кто стоит у него на пути. Подобное поведение вызывает

1Ганди М.К. Моя жизнь. – М., 1969. – С..317

79

ответное ожесточение и желание отомстить. Так разворачивается конфликт, который растет и обостряется с каждым актом ответного насилия. Единственный выход — разорвать этот замкнутый круг. Кто-то должен остановиться. Зло не побеждается злом — об этом говорили все великие учителя человечества»1. Однако считалось, что так могут поступать одиночки, отдельные личности, которые обрекают себя на страдание. Но Ганди показал, что эти принципы эффективны и в массовой борьбе за независимость. В 1948 году Ганди провел последнюю 16-ую голодовку.

Конечно,вчем-томожнонесоглашатьсясметодамиГанди(как Дж. Неру), но заслуживают самого искреннего уважения его непреклонность, вера в справедливость своего дела, упорство в достижении цели. По словам Ганди «несотрудничество — это наиболееэффективныйметодформированияобщественногомнения, это — дисциплинарная мера, и жертва, несотрудничество — это движение, направленное на то, чтобы побудить англичан сотрудничать с нами на почетных условиях или уйти из Индии»2.

Метод ненасилия — никакого сотрудничества с администрацией — самая хорошая подсказка для борьбы в нынешних условиях, во избежание кровопролития. А ведь и сегодня не очень стабильная ситуация во многих странах, чем не пример для борьбы с противником во всех сферах.

Его скромность, подвижничество — все это впечатляет. Он оставил, как и подобает великому человеку, после себя великую страну да стоптанные сандалии со старенькими очками.

Ганди часто говорил о том, что находится в поисках учителя, но никого не может из современников назвать своим «гуру» (учителем) в религиозных исканиях. Однако троих своих современников как особенно близких ему духовно выделяет и нередко называет своими учителями. Один из них был его соотечественником, как и он, гуджаратцем, другой — россиянином, третий — представителем западной культуры. «Три современника оказали

80