Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История искусства русское искусство. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
09.08.2026
Размер:
274 Кб
Скачать

церквями Киева и Чернигова. Лестница на хоры была в толще западной стены. Собор строился в соответствии с потребностями монастыря,

вчастности, его внутреннее пространство специально приспособле-

но для монастырского чина литургии. Поэтому Успенский собор стал прообразом монастырских храмов Древней Руси. Строили и украшали храм, согласно Киево-Печерскому патерику, византийские мастера. Успенский собор разрушили во время Великой Отечественной войны

в1941 году. В конце 1990-х гг. он был воссоздан в формах барокко в украинском варианте (как он выглядел на момент разрушения). Монастырь и его собор приобрели огромный авторитет и стали излюбленным местом

паломничества. Собор служил усыпальницей киевских князей.

Собор Архангела Михаила Михайловского Златоверхого монастыря во многом повторяет формы Успенского собора Киево-Печерской лавры. Это шестистолпный храм с одной главой, с хорами над сводами нартекса, с закомарами. Рядом с собором располагалась четырехстолпная крещальня, что также объединяет композицию церкви с собором лавры. Храм был украшен выполненными византийскими мастерами мозаиками. Из них до нашего времени сохранились мозаики «Евхаристия», «Архидиакон Стефан» и «Дмитрий Солунский». В годы советской власти (в 1936 г.) монастырь и собор были уничтожены. Они были воссозданы в конце 1990-х гг. в перестроенных формах начала XX в.

Скульптура. В Древней Руси практически отсутствовала круглая скульптура, что было отражением православной традиции, рассма-

тривающей ее как языческих идолов. Из скульптуры распространение получили барельефы. Ими украшен выполненный византийскими мастерами саркофаг Ярослава Мудрого (XI в., Национальный историкокультурный заповедник «София Киевская»). Также известны шиферные рельефы из Успенского собора Киево-Печерской лавры («Геракл (?), раздирающий пасть льва» (XI–XII вв., Музей-заповедник Киево-Печерская лавра), «Кибела (?), мать богов» (XI–XII вв., Музей-заповедник КиевоПечерская лавра)) и из Дмитриевского монастыря (парапетная плита собора Дмитриевского монастыря в Киеве «Два всадника» (XI в., ГТГ)).

Иконопись. С принятием христианства на Руси зарождается иконопись (иконы писали на деревянных досках в технике яичной темперы). Известны имена первых древнерусских иконописцев – Алимпия, Григория, однако их работы до нашего времени не сохранились. Одна из древнейших дошедших до нашего времени икон – «Апостолы

21

Павел и Петр» из новгородского Софийского собора (середина XI в., Новгородский музей-заповедник).

Книжная миниатюра. С принятием христианства на Руси начи-

нают создавать книги, которые писали на пергаменте и украшали миниатюрами. Среди последних можно выделить миниатюру «Евангелист Лука» из «Остромирова Евангелия» (середина XI в., Российская национальная библиотека, Санкт-Петербург), а также миниатюру «Семья князя Святослава», «Собор святых отцов» из «Изборника Святослава» (1073 г., ГИМ).

Декоративно-прикладное искусство. Получило развитие в эпоху Киевской Руси и декоративно-прикладное искусство. К этому времени относятся ювелирные изделия – серебряный с чернью колт (височная подвеска, которая крепилась ленточкой к головному убору) из Киева (XI в., ГИМ), золотая диадема из Сахновки (XI–XII вв., ГЭ), золотой медальон «Черниговская гривна-змеевик Владимира Мономаха» (амулет против нечистой силы, XII в., ГРМ) и др., украшения книг – оклад Мстиславова евангелия (XII в., ГИМ) и т. д.

Искусство Древней Руси периода феодальной раздробленности (вторая треть XII – XIII вв.)

На протяжении XII в. в древнерусских княжествах усиливаются княжеские распри и междоусобицы. Отражением этого было обособление культуры и искусства отдельных русских земель, в каждой из которых

вырабатывались свои эстетические идеалы, постепенно формировались свои художественные традиции.

Архитектура Владимиро-Суздальского княжества. Одной из самых ярких страниц в истории искусства этого периода была архитектура Владимиро-Суздальского княжества. Новую страницу в ее истории открыли мастера князя Юрия Долгорукого. При нем были построены

Спасо-Преображенский собор в Переславле Залесском (1152, достроен при князе Андрее Боголюбском в 1157 г.) и церковь Бориса и Глеба в Кидекше (1152). Мастера, возводившие эти храмы, начали применять белый камень (известняк) из местных каменоломен. Кладка ими делалась из известняковых квадр. Фасады были расчленены лопатками, украшены арочным поясом. В храмах использовалось позакомарное покрытие. Возможно, зодчие, создававшие эти храмы, происходили из союзной князю галицкой земли.

22

Расцвет зодчества во Владимиро-Суздальском княжестве произошел при сыне Юрия Долгорукого князе Андрее Боголюбском. В это время

вархитектурном решении храмов можно отметить следующие черты:

использование белого камня,

оформление входа перспективным порталом,

украшение фасадов аркатурно-колончатым поясом и резьбой по

камню.

Эти черты присутствуют в Успенском соборе во Владимире (1158– 1160), построенном в связи с перемещением чудотворной византийской иконы Владимирской Богоматери (XII в., ГТГ) из Киевского княжества во Владимиро-Суздальские земли. Считалось, что эта икона – покровительница Андрея Боголюбского и Владимиро-Суздальского княжества. В настоящее время от византийской живописи сохранились только лики Богоматери и младенца Христа (остальное – поздние записи). Успенский собор при Андрее Боголюбском – шестистолпный кресто- во-купольный храм с тремя апсидами (он был перестроен из-за пожара при князе Всеволоде Большое Гнездо). Его сложенные из белокаменных квадр фасады членили лопатки, украшали аркатурно-колончатый пояс и резьба по камню (наиболее яркие композиции «Три отрока в печи огненной», «Сорок мучеников», «Вознесение Александра Македонского»).

Другой выдающийся храм эпохи – церковь Покрова Богородицы на реке Нерли (1165), построенная как памятник победоносного похода войска Андрея Боголюбского в Волжскую Булгарию и в память о его

погибшем сыне Изяславе. Храм посвящен новому празднику Покрова Богородицы, установленному при Андрее Боголюбском. В результате раскопок археологов было установлено, что церковь с трех сторон окружала галерея – гульбище, а на юго-западе к ней примыкала лестничная башня, которая вела на хоры. Холм, на котором находится храм, – искусственный, он был создан строителями для того, чтобы постройка не была затоплена во время весеннего разлива реки.

При князе Андрее Боголюбском были построены новые укрепления во Владимире с пятью воротами. До нашего времени сохранились только служившие парадным въездом в город Золотые ворота (1164) – проездная башня с надвратной церковью Ризоположения, створки врат были покрыты золоченой медью.

Резиденция Андрея Боголюбского находилась в селе Боголюбово на берегу реки Нерли, где был выстроены укрепления, дворец и храм Рождества Богородицы (1158–1165). По легенде на этом месте князю,

23

когда он вез икону Богоматери Владимирской из Киева, было явление Богоматери. До нашего времени этот комплекс, пришедший в упадок после смерти князя, не сохранился (кроме лестничной башни, в которой

был убит Андрей Боголюбский).

Строительство во Владимире продолжалось во время правления князя Всеволода III Большое Гнездо. При нем был перестроен пострадавший от пожара Успенский собор. Также возведен собор св. Дмитрия Солунского (1193–1197), который представлял собой одноглавый четырехстолпный трехапсидный храм. Первоначально собор окружали галереи с лестничными башнями. Галереи соединяли Дмитриевский собор с княжеским дворцом (разобраны при реставрации в XIX в.). Фасад собора был украшен белокаменными барельефами с изображением святых («Давид-псалмопевец», «Давид, разрывающий пасть льву»), реальных и фантастических животных. Искажение облика Дмитриевского собора произошло в процессе реставрации XIX в.

Традиции архитектуры Владимиро-Суздальского княжества продолжались в первой трети XIII в. Они нашли отражение в соборе Рождества Богородицы в Суздале (1222–1225), Георгиевском соборе в Юрьеве Польском (1230–1234). Фасад последнего был богато украшен резьбой по камню.

Архитектура Владимиро-Суздальского княжества позднее оказала большое влияние на храмы Московского княжества.

Большая часть икон домонгольского периода написана под влия-

нием византийского искусства. Это «Устюжское Благовещение» (XII в., ГТГ), «Ангел Златые власы (архангел Гавриил)» (XII в., ГРМ), двусторонняя икона «Спас Нерукотворный» (на обороте «Поклонение кресту») (XII в., ГТГ), «Св. Георгий» (конец XI–XII в., музеи Московского Кремля) и другие. Иконы этого времени происходят главным образом из Великого Новгорода, который избежал разгрома монголо-татарами.

Монголо-татарское нашествие в 1237–1240 гг. нанесло громадный ущерб развитию древнерусского искусства. Во время нашествия были разрушены города, храмы, уничтожено множество произведений искусства, большое число ремесленников или погибло, или попало в рабство. В результате был утрачен ряд технических навыков по созданию, например, ювелирных украшений. Упадок переживали ремесла. Параллельно шел на Русь натиск врагов с Запада. Боярские республики Новгород и Псков вели тяжелую борьбу с Ливонским орденом. Все это привело к ослаблению культурных контактов с Византией.

24

Искусство Древней Руси конца XIII – XV вв. Искусство Новгорода

В XI–XII вв. новгородская культовая архитектура испытывала влияние киевского зодчества. В кремле был построен собор св. Софии

(1045–1050), Никольский собор на Ярославовом Дворище (1113–1136), мастером Петром были возведены Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119–1130) и, возможно, собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117–1122).

Со второй половины XII в. в Новгороде формируется новый тип храма – небольшой четырехстолпный крестово-купольный храм с одним куполом, с одной или тремя апсидами. Эти храмы строится на средства жителей улицы или «конца», а также на средства бояр. Это церковь Спаса Преображения на Нередице (1198), церковь св. Георгия на Старой Ладоге

(1180–1200) и другие.

Несмотря на то, что Новгород не был захвачен монголо-татарами, их нашествие прервало здесь каменное строительство. Его возрождение начинается только с конца XIII в. В это время возводят небольшие четырехстолпные крестово-купольные храмы с одним куполом, с одной апсидой и трехлопастным завершением фасадов. К такого типа храмам относятся церковь Успения на Волотовом поле (1352), церковь Федора Стратилата на Ручью (1360–1361), церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1374) и др.

В 1330–1430-х гг. был перестроен в камне деревянный детинец (кремль). Находившаяся в нем Владычная (Грановитая) палата (1433),

входившая в состав Владычного двора новгородского архиепископа, – уникальный пример древнерусской постройки, возведенной немецкими мастерами в стиле готики. В ней проходили приёмы послов, заседания новгородского Совета Господ и Владычного суда, а также торжественные пиры. До нашего времени она дошла в искаженном виде.

Большая часть новгородских храмов была украшена фресками. Становление новгородской монументальной живописи относится ко второй половине XII в. Во многом она была близка византийским фрескам, но в ней в большей мере проявилось линейное начало в трактовке фигур и предметов. К наиболее ярким относятся частично сохранившиеся росписи церкви св. Георгия в Старой Ладоге (XII в., «Чудо Георгия о змие» и др.). По манере исполнения близки к ним фрески церкви Спаса на Нередице (1199), расположение сюжетов в которых было по обычной схеме, установившейся к XI в. (в куполе – Христос, окруженный архангелами, далее – апостолы, на парусах – евангелисты,

25

вконхе апсиды – Богоматерь Оранта и т. д.). Этот ансамбль фресок был почти полностью разрушен в годы Великой Отечественной войны, они известны по сохранившимся описаниям, копиям и фотографиям.

В1470-х гг. в Новгороде работал византийский мастер Феофан Грек (1330-е – после 1405), который расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице. До этого Феофан Грек работал в Константинополе и Кафе (Феодосия). Он создал росписи церкви Спаса Преображения на Ильине улице (1378). К наиболее известным из них относятся изображение Христа Вседержителя в окружении архангелов и серафимов

вкуполе, «Троица Ветхозаветная», «Столпники» и т. д. Его росписи впечатляют внутренним драматизмом, свободной манерой письма с контрастными белыми пробелами.

Феофан Грек оказал заметное влияние на развитие монументальной живописи Новгорода. Росписи церкви Успения Богородицы на Волотовом поле (XIV в.) и церкви св. Федора Стратилата на Ручью (XIV в., сохранилась фрагментарно) созданы мастерами, находившимися под влиянием Феофана Грека.

Ярким и самобытным явлением становится, начиная с последней трети XIII в. новгородская школа иконописи. В это время становятся популярными изображения избранных святых, на которых часто давалось изображение «Богоматерь Знамение» (иконы «Свв. Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» (последняя треть XIII в.), «Богоматерь Знамение с избранными святыми (Варллам Хутынский, Иоанн Милостивый, Параскева

Пятница и Анастасия) (начало XV в., ГРМ), «Богоматерь Знамение с избранными святыми (Илья Пророк, Николай Чудотворец и Анастасия)» (начало XV в., ГТГ), «Богоматерь Знамение с избранными святыми (Илья Пророк, Параскева Пятница, Никола, Власий, Флор и Лавр)» (вторая четверть XV в., ГТГ). Доминирующим цветом в новгородских иконах часто был красный, который иконописцы нередко использовали при написании фона («Чудо Георгия о змие со сценами жития святого Георгия» (начало XIV в. ГРМ), «Чудо Георгия о змие» (конец XIV – начало XV вв., ГРМ), «Илья Пророк» (конец XIV – начало XV вв., ГТГ). Нашло воплощение в новгородской иконописи и историческое событие, отражающее борьбу Новгорода с Москвой (иконы «Чудо от иконы „Богоматерь Знамение“ (Битва новгородцев с суздальцами)», все – середины XV в., ГТГ, ГРМ, Новгородский объединенный музей-заповедник)).

Близко примыкают к новгородской школе иконописи так называемые «северные письма» – иконы, созданные в XIV–XV вв. иконописцами

26

русского Севера. В ряде этих произведений можно отметить влияние новгородской школы иконописи. В целом для «северных писем» характерна наивность в трактовке образов, упрощенность и простота

живописных приемов. К этим иконам относятся «Положение во гроб» (конец XV в., ГТГ), «Николай Чудотворец» (первая половина XV в., ГРМ), икона работы Дионисия Глушицкого «Кирилл Белозерский» (1424, ГТГ), «Иоанн Предтеча в пустыне» (начало XV в., Вологодский областной краеведческий музей) и другие.

Искусство Пскова. Поначалу Псков был пригородом Новгорода и испытал сильное влияние его художественных традиций. Напряженная политическая обстановка на северо-западных границах Руси способствовала тому, что в Пскове возводилось много оборонительных сооружений. Среди них – Псковский Кром (кремль) (конец XI – начало XII вв., впоследствии неоднократно перестраивался) с захабами (длинными и узкими коридорами-ловушками) и прилегающий к нему «Довмонтов город» (XIII в.) – второй пояс оборонительных стен псковской крепости для защиты городского посада.

В Пскове также формируется свой тип храма (в целом близкий к новгородскому) – небольшой крестово-купольный храм с толстыми стенами и со звонницами в виде стены с установленными наверху колоколами, которые располагались «где попало» – в самых разных местах). К храмам этого типа относятся собор Рождества Иоанна Предтечи Ивановского монастыря

вЗавеличье (первая половина XII века), церковь Успения Богородицы

вселе Мелётове (1462–1463), церковь святителя Василия Великого на Горке (1413–1415), церковь Богоявления с Запсковья (1495–1496).

Псковские фрески выглядят более архаичными и экспрессивными по сравнению с новгородскими. К наиболее ярким фрескам относятся росписи церкви Рождества Богородицы Снетогорского монастыря («Сошествие святого духа», около 1313) и фрески церкви Успения Богородицы в Мелётове (1465).

Псковская школа иконописи также имеет ярко выраженные особенности – драматизм, колорит с использованием красно-коричневых и темно-зеленых. К иконам псковской школы относятся «Успение Богородицы» (XIII в., ГТГ), «Илья Пророк в пустыне со сценами из жития, деисусом и избранными святыми» (конец XIII – начало XIVв., ГТГ), «Св. Параскева, Варвара и Ульяна» (последняя четверть XIV в., ГТГ), «Сошествие во ад» (последняя четверть XIV в., ГРМ) и др.

27

Искусство Московского княжества

Москва становится в XIV–XV вв. центром объединения русских земель и центром православной культуры и искусства. Важную роль в этом играла дальновидная политика московских князей, всячески избегавших столкновения с Золотой Ордой.

В XV–XVII вв. складывается новый радиально-кольцевой тип городской застройки – новые укрепления в форме концентрических окружностей окружали старые центры.

При князе Дмитрии Донском в 1366–1368 гг. деревянные стены Кремля заменяются стенами и башнями из местного белого камня. Ранние московские храмы (Успенский собор на Городке в Звенигороде (около 1400 г.), собор Рождества Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря (около 1404–1405 гг.), Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры (1422–1423), Спасский собор Спасо-Андронникова монастыря

(между 1410–1427)) во многом продолжали традиции владимиро-суз- дальского зодчества.

ВXIV в. в Московском княжестве формируется московская школа иконописи. На этом этапе она представляла собой синтез местных традиций и традиций византийской и южнославянской иконописи (иконы «Свв. Борис и Глеб» (начало XIV в., ГРМ), «Свв. Борис и Глеб со сценами жития» (вторая четверть XIV в., ГТГ), «Спас Ярое око» (середина XIV в., Успенский собор Московского Кремля), «Свв. Борис и Глеб на конях» (середина XIV в., ГТГ), «Архангел Михаил с деяниями» (конец XIV –

начало XV в., Архангельский собор Московского Кремля)). На иконах московской школы часто изображались канонизированные реальные светские и духовные лица.

В1390-х г. в Москве работал Феофан Грек, который оказал сильное влияние на московских мастеров. Ему приписываются икона «Богоматерь Донская» (конец XIV в., ГТГ), иконы из деисусного чина иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля «Богоматерь», «Иоанн Предтеча» (обе – начало XV в., Благовещенский собор Московского Кремля). Вместе с Андреем Рублевым и Прохором

сГородца он также расписал этого храм (фрески не сохранились). Важным явлением в развитии русской иконописи стал иконостас

Благовещенского собора Московского Кремля, с которого начинается история так называемого высокого иконостаса (в нем фигуры святых в деисусном чине изображены не погрудно, а в рост).

28

Ввизантийских храмах и в древнерусских до начала XIV в. существовала невысокая алтарная преграда с иконами, которая отделяла от алтаря часть храма, в которой находились молящиеся. Постепенно

количество рядов икон на алтарной преграде становилось все больше (как в Византии, так и на Руси), увеличивались иконы и в размерах. На Руси в этом не последнюю роль играло то, что многие церкви были деревянными, и их стены не расписывались фресками.

ВXV в. иконостас становится обязательной частью храма. Окончательное оформление он получил в XVII в. Иконостас состоял из нескольких чинов (или рядов). Нижний чин получил название местного. В его центре находились «Царские врата», которые вели в алтарь.

Вверхней части царских врат изображали сцену Благовещения, а ниже

– евангелистов или святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Справа от «Царских врат» находилась икона, которой был посвящен храм. В левой и правой части местного чина находились Северные и Южные врата (с изображением святых дьяконов или архангелов). Следующим чином был деисусный ряд (слово «деисус» означает «моление»), в центре которого находилась икона «Спас во силах» (изображение Христа в окружении небесных сил), а вокруг нее – иконы с изображением в молитвенных позах Богоматери и Иоанна Предтечи. Эти три иконы составляли ядро деисусного чина. Далее располагались иконы с изображениями святых, которые также молили Христа за людей. Над деисусным чином находился праздничный ряд, на котором

были представлены события из Евангелия, начиная с Благовещения и кончая Крестовоздвижением. Над праздничным чином располагался пророческий чин, на иконах которого изображали пророков, предсказывавших появление Богоматери и Христа, в центре пророческого чина находилась икона «Богоматерь Знамение». Позднее над пророческим чином появился праотеческий чин, на котором были изображены ветхозаветные праотцы (от Адама до Моисея). В центре праотеческого чина находилась икона «Троица» или изображение Саваофа (Бога-отца).

Окончательно сформировалась московская школа живописи благодаря Андрею Рублеву (ок. 1360 – ок. 1430), который является крупнейшей фигурой в древнерусской живописи. В его творчестве соединились две традиции – возвышенный аскетизм и гармония византийской иконописи и душевная мягкость, свойственная московским школе XIV в.

О жизни Рублева известно мало. Он был монахом, возможно, Спасо-Андроникова монастыря. К его ранним произведениями

29

относят изображения евангелистов из «Евангелия Хитрово» (1390-е, Российская государственная библиотека), в том числе миниатюру

сизображением ангела – символа евангелиста Матфея. В 1408 г. Рублев

вместе с Даниилом Черным и помощниками расписал фресками Успенский собор во Владимире (до нашего времени дошла фреска

сизображением Страшного суда).

Вероятно, вскоре после этих фресок Рублев создал иконы из деисусного чина из Успенского собора на Городке в Звенигороде «Спас», «Апостол Павел», «Архангел Михаил» (все – 1410-е, ГТГ). Последний предвосхищает образы рублевской иконы «Троица». На иконе «Спас» сохранилось только изображение головы Христа. Однако этот фрагмент позволяет создать представление о новом нравственном идеале человека, который отличается от суровых образов византийский святых.

Икона «Троица» (начало XV в., ГТГ) – самое совершенное произведение Рублева. Она была написана, как это принято считать, для иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Ее сюжет взят из Ветхого завета Библии: посещение Авраама и Сарры тремя ангелами, которые предсказывают им рождение сына Исаака. Однако Рублев отказывается от традиционных повествовательных деталей, изображает только трех ангелов, которые вместе образуют как бы единое целое (контуры их фигур как бы образуют круг). Тема единения здесь приобретает новое звучание: икона воспринимается как символическое выражение согласия.

Развитие культа «Троицы» было связано с деятельностью основателя

Троице-Сергиевой лавры Сергия Радонежского, который выступал также как политик, стремящийся преодолеть раздоры и сплотить русские земли. Поэтому тема «Троицы» обретала гражданское звучание, воспринималась как тема национального единства. Изысканным и гармоничным является колорит иконы со знаменитым сине-голубым цветом, который называют «рублевским голубцом».

Высоким художественным уровнем отличается лицевое шитье, которое создавалось в женских монастырях и мастерских великих княгинь. Лицевое шитье выполнялось гладью разноцветными шелковыми нитями. Одним из лучших его образцов является покров «Преподобный Сергий Радонежский» (1420-е, Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник), выполненный в московских княжеских мастерских и полагавшийся на гробницу с мощами Сергия Радонежского в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры.

30

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]