2 Теорії циклічного та стадіального розвитку культури

Існує більше сотні теорій і стільки ж методів, за якими досліджується культурний розвиток. Обмежимося найбільш впливовими та ґрунтовними концепціями в історії культури. Концепції культури поділяються на циклічні та стадіальні (еволюціоністські, лінійні). До циклічних схилялися М. Данілевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі, П. Сорокін, а до стадіальних (еволюціоністських) – в Англії — Г. Спенсер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Е. Тайлор, Дж. Фрезер; в Германії — А. Бастіан, Т. Вайц, Ю. Ліпперт; у Франції — Ш. Летурно; в США — Л.Г. Морган.

За циклічної теорії, культура уподібнюється до природнього об’єкту, живому організму, і переживає народження, дитинство, розквіт та спад. Шпенглер наводить приклад давньоєгипетської культури та інших великих, проте минулих культур. Кожна культра – окремий «організм», і кожна має свою мову (символічну). З точки зору Шпенглера, існує близько 8 культур. Цикл культури – бл. 1200 – 1500 років. За Тойнбі, кожна культура проходить три етапи: боги, герої, люди. Такий розвиток можна побачити в зміні культур: спочатку космоцентрична антична культура, в якій космосу опонує хаос. За Платоном, увесь світ можна відбити в образі музичного інструменту; тоді ідеальна музична гармонія знаходиться й на небі, саме вона демонструє порядок чередування дня й ночі, руху небісних тіл та інших світил. На думку Піфагора, ідеальні гармонічні пропорції, засновані на законах Тетраксису, тобто на відношеннях 1:2, 2:3 и 3:4, властиві як струні, так і побудові Всесвіту. Вважалося, що між землею і небом натягнуті невидимі струни, і планети в своєму русі як ноти заставляють їх звучати, утворюючи небісну музику сфер. Однак ця музика недоступна фізичному вуху, лише "вуху внутрішньому", "вуху душі". Потім приходить теоцентричне Середньовіччя, антропоцентричне Відродження. Інколи в рамках ХХ – ХХІ ст. говорять про машиноцентризм.

За стадіальної теорії, розвиток є лінійним процесом. Досліджуючи племена, яких не торкнулася цивілізація, антропологи прийшли до концепції, що культура еволюціонує: спочатку проходить через етап дикунства, потім через варварство, і потім настає цивілізація.

Але Перша світова війна перегорнула усі уявлення про розвиток культури, адже ніколи раніше людство не зіштовхувалося з війною такого масштабу, змінилася сама сутність розуміння людини. З цього з’являються сучасні теорії, які міксують ті, що існували раніше, додаючи до них дещо нове. Після лінійного процесу зміни дикунства, варварства і цивілізації культура знову робить оберт і повертається майже до свого початку.

3 Теорія культури г. Сковороди

Взгляды Г.С. Сковороды сильно отличались от преобладающей в то время передовой мысли. Современные Григорию Савичу философы делали акцент на исследовании проблем внешнего мира, человек же рассматривался как один из его элементов. «Небесное» сводилось к «земному», возвеличивалась земная жизнь человека. Сковорода же ставил в центр рассмотрения этико-гуманистическую проблематику; на переднем плане в его размышлениях – не мир, а человек и духовное начало в нем. В центре мира стоит человек. Природу философ подносил к Богу, человеческую плоть видел второстепенной, а главнейшим считал в человеке истинно человеческое – духовность, дух, сводя к ним сущность человеческой жизни.

Наиболее известной в учении Г.С. Сковороды является теория трех миров:

• Макромир (Космос)

• Микромир (Человек)

• Символический мир (Библия)

Макромир состоит из многих миров как «венок из веночков». Первоосновой его являются четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Макрокосм делится на старый мир (его все знают) и новый мир, который открывается только тем, кто за видимым видит невидимое.

Учение о малом мире – Микромире – является основой философской системы Сковороды. Сущность малого мира – человека – философ раскрывает, исходя из концепции двуприродности мира. В человеке, как и во всем сущем, есть видимое и невидимое, телесное и духовное, тленное и вечное, внешнее и внутреннее. Свое настоящее проявление, собственно человеческое бытие человек приобретает не с появлением телесности с ее чувственными свойствами, а только при условии постижения им невидимости, глубинных внутренних духовных истоков.

Г.С. Сковорода приходит к выводу, что весь мир состоит из двух натур: одна – видимая, другая – невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая – бог.

И последний - Мир Символов. Для Сковороды – это прежде всего Библия, которую он любил больше всего на свете, но предостерегал от буквального толкования ее текстов. Она тоже имеет, кроме внешнего, видимого проявления, невидимый, духовный мир. Библия, или мир символов, видится мыслителем как самостоятельная реальность. Именно она помогает человеку познать Бога в себе – постигнуть невидимую человеческую натуру. Благодаря третьему, символическому, миру, невидимый мир становится видимым, достижимым для человеческого восприятия.

Символы для Г.С. Сковороды – это «ипостась истины», то, что помогает познать неземное, открывает новое видение вещей. Символы не имеют твердого, устоявшегося значения, а представляют множественность значений, пределы которых то пограничны, то перекрещиваются, а иногда – просто противоречивы.

Исходя из концепции двоистой природы всего сущего, Г. С. Сковорода различает в человеке телесну и духовную (божественную) природы. Новым в его подходе было то, что философ не противопоставляет при этом смертному телу данную Богом бессмертную душу. Вместо этого он подчёркивает примат невидимой природы над видимой, телесной, исходя из того, что человек - это его внутренний мир со свойственными ему волей, разумом, чувствами, желаниями, природными способностями, которые приносят удовлетворение и счастье, если они совпадают с формою практической деятельности человека, "сродным трудом" . Г. С. Сковорода рассматривает эти две природы как двуединые, неразделимые.

Г. С. Сковорода рассматривает человека скорее как атомарное существо вне системы социальных связей, опеределяя при это его существенные родовые признаки. Социальный контекст влияния на человека, на процессы формирования, развития и деятельности выпадает из поля зрения. Человек анализируется вне исторического пространства и времени. Человеческие качества и возможности определяются при жизни человека в качестве члена общества, однако люди не рождаются мудрыми или злыми, щедрыми или скупыми. Наиболее важной заслугой украинского мыслителя явлется попытка раскрыть суть человека, определить свойственные ему специфические черты, не сводя её к природному организму или механизму. Его понимание человека значительно опередило время.

В работе "Книжечка о чтении священного писания, нареченная жена Лотова" Г. С. Сковорода описывает идеальные общество, общественные отношения. Их он видит не в мире материальных вещей, а в тех отношениях, которые опираются на глубокие духовные и моральные основы, на внутренние убеждения человека, способного сдерживать себя от пристрастей, противоречащих божественному духу в человеке. Общество же в культурной концепции Г. С. Сковороды - "то же, что машина. В ней замешательство бывает тогда, когда ее части отступают от того, к чему оные своим хитрецом сделаны". Он призывает "заступать общества основание – правду".

Таким образом, в истории развития философской, культурологической и социологической мысли Г. С. Сковорода выступил как новатор, увидевший в ином ракурсе суть человека и разработавшего концепцию справедливого общества, где каждый трудится в "сродном труде", по призванию, и этим счастлив. Общественное благополучие мыслитель видел в таком достижении счастья каждым отдельным человеком.