- •От редакции
- •I. Самхиты
- •7. [Космогонический гимн]
- •8. [Гимн пуруше]
- •II. Упанишады
- •I. [Становление философии]
- •II. [Первоначало, первопричина, первооснова бытия]
- •In. [Брахман, атман, пуруша]
- •IV. [Материальный мир]
- •V. [Психология]
- •VI. [Гносеология]
- •VII. [Этика]
- •VIII. [Социология]
- •I. Бхагавад-гита
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава XIII
- •Глава XIV
- •Глава XVIII
- •И. Мокшадхарма
- •III. Анугита
- •Ранний буддизм
- •IV. [нирвана]
- •128 Дхаммапада
- •I. Артхашастра
- •II. Харибхадра. Шад-даршана-самуччая
- •1. Введение
- •2. Философия буддистов
- •3. Ньяя
- •4. Санкхья
- •5. Философия джайнов
- •148 В. Вайшешика
- •7. Миманса
- •8. Количество школ
- •9. Локаята
- •III. [негативная диалектика нагарджуны]
- •Вступление
- •IV. Веданта
- •V. Чарвака-локаята
- •Философия чарвака
- •VI. [религиозная инквизиция и ее влияние на науку]
- •VII. [религия создана для обмана народа]
- •VIII. Бхартрихари
- •Лао-цзы
- •[Диалектические идеи]
- •[О познании]
- •Конфуций
- •[О небе и судьбе]
- •[Этические положения]
- •[Против грабительских войн]
- •[Против веры в судьбу]
- •[О человеке]
- •[О небе и духах]
- •[Учение о знании]
- •Мэн-цзы
- •[О доброй природе человека]
- •Чжуан-цзы
- •Поздние моисты
- •[Этические воззрения]
- •[О познании]
- •234 Хань фэй-цзы
- •Дун чжун-шу
- •[О небе в человеке]
- •[О познании]
- •Ван чун
- •[О знании]
- •Фань чжэн
- •[Об уничтожимости духа]
- •Чжан цзаи
- •[О познании]
- •[Натурфилософия]
- •[О воспитании и знании]
- •Гомер и гесиод
- •Милетская школа
- •Анаксимандр
- •Анаксимен
- •Пифагорейцы в целом
- •Пифагор
- •Алкмеон
- •Филолай
- •Элейская школа
- •Элеаты в целом
- •Ксенофан
- •Парменид
- •Эмпедокл
- •Анаксагор
- •Софисты
- •Софисты в целом
- •Протагор
- •Фразимах
- •Антифонт
- •Лукреций
- •О природе вещей
- •Аристотель
- •Метафизика
- •Глава первая
- •Глава вторая
- •Глава третья
- •Глава четвертая
- •Категории
- •Аналитика вторая
- •III книга (г)
- •VII книга (н) 3
- •VIII книга (θ) 1
- •Глава 1
- •Глава VI
- •Глава IV
- •Глава V
- •§ 4. Следует рассмотреть, что такое добродетель. Душевные движения бывает троякого рода: аффекты (pathe), способности (dynameis) и приобретенные свой-
- •§ 5. Но нельзя удовлетвориться одним указанием, что добродетель — приобретенное качество души; нужно определить, какое именно приобретенное качество.
- •§ 6. Итак, добродетель — преднамеренное (сознательное) приобретенное качество души, состоящее в
- •§ 8. Некоторым кажется, что воздаяние равным безусловно справедливо... Однако воздаяние равным
- •Политика
- •[Философия и ее части]
- •[Б. Диалектика]
- •[А. Мироздание]
- •[Б. Душа]
- •О блаженной жизни
- •Марк аврелий
- •Наедине с собой размышления
- •Секст эмпирик
- •I, 2. О рассуждениях о скепсисе
- •I, 3. О названиях скепсиса (скептического способа рассуждения)
- •I, 4. Что такое скепсис?
- •I, 6. О началах скепсиса
- •I, 7. Имеет ли скептик учение (догму)?
- •I, 8. Имеют ли скептики мировоззрение?
- •I, 9. Занимается ли скептик изучением природы?
- •I, 10. Отрицает ли скептик явление?
- •I, 13. Об общих тропах скепсиса
- •I, 14. О десяти тропах
- •I, 14. О восьмом тропе
- •III, 3. О боге
- •III, 5. Существует ли причина чего-нибудь?
- •1 [Единое и многое]
- •III [ум]
- •IV [душа]
234 Хань фэй-цзы
Хань Фэй-цзы (ок. 280—233 до н. э.) — видный философ и политический мыслитель Древнего Китая, ученик Сюнь-цзы. Понятие дао он материалистически истолковал как естественный путь всеобщего закона движения и изменения природы вещей. Конкретизацией дао применительно к изменениям отдельных вещей является понятие ли — «разум-закон» (не путать с правилами ритуала ли!). Большое внимание Хань Фэй-цзы уделял и вопросам гносеологии и логики. Однако главное в его воззрениях — это его социально-политическое учение. Центральное понятие этого учения — понятие закона (фа) и его роли в управлении государством и в общественной жизни. Хань Фэй-цзы отвергал идеи Конфуция и его последователей, призывавших к управлению государством посредством воспитания человеколюбия (жэнъ), на основе нравов и обычаев древности. Примыкая к учению Сюнь-цзы о злом начале человеческой природы, Хань Фэй-цзы считал, что это зло в принципе неискоренимо и может быть обезврежено только с помощью хорошо разработанных законов. Последние должны неукоснительно соблюдаться и поддерживаться сильной централизованной властью. В своих рекомендациях правителю Хань Фэй-цзы фактически проповедовал тезис, что для достижения государственной цели хороши все средства. Эти взгляды Хань Фэй-цзы отражали стремления собственников (преимущественно землевладельцев) к укреплению государственной власти.
Воззрения Хань Фэй-цзы, положившие начало школе так называемых законников (фа-цая), оказали большое влияние на деятельность императора Цинь Ши-хуана, которому в 221 г. до н. э. удалось объединить под своей властью боровшиеся друг с другом царства и создать единую деспотическую империю в Китае.
Воззрения мыслителя изложены в трактате «Хань Фэй-цзы», состоящем из 55 глав. Отрывки из них приводятся ниже,
[Об управлении государством]
Главное для правителя если не закон, то искусство управления. Закон — это то, что записано в книгах, хранящихся в правительственных палатах, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце и используется для того, чтобы сеять недоверие между сановниками, имеющими противоположные мнения, и скрытно управлять всеми ими. Закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать (гл. «Наньсань»).
Нет надобности приукрашивать древность (гл. «Уду»).
235
Поэтому приводить доказательства, ссылаясь на древних правителей и неукоснительность установлений Яо и Шуня, если не глупость, то обман (гл. «Сянь-сюэ»).
Благосостояние страны —в земледелии (гл. «Уду»).
Надо сделать так, чтобы народ своим трудом достигал благосостояния (гл. «Мофань»).
Благосостояние приносят труд и бережливость (гл. «Сяньсюэ»).
Правитель царства, в котором господствует порядок, умеет искусно пресекать преступления... Но какое же существует средство для искоренения малейшего зла? [Отвечаю]: надо заставить людей следить за настроениями друг друга. А как заставить их следить друг за другом? Нужно обязать жителей деревни доносить друг на друга (гл. «Чжифэнь»).
Без всеобщего почтения и строгости, без наград и наказаний даже древние мудрые правители Яо и Шунь не могли бы править (гл. «Цзяньцзе шичэнь»).
У людей есть жизнь и силы. Они отдают их, стремясь к какой-то цели. Но то, чего желают или не желают люди, находится в руках правителя. Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвращение к казням и наказаниям. Правитель использует то, чего желают или не желают люди, для управления силами людей (гл. «Чжифэнь»).
В глубокой древности людей было мало, а птиц и зверей много; люди не могли одолеть птиц, зверей, пресмыкающихся. Тогда появился мудрец, который соединил куски дерева и построил жилище наподобие гнезда, дабы люди спаслись от диких зверей. Народ был доволен им и поставил его во главе Поднебесной (гл. «Уду»).
[О дао и дэ]
дао — ЭТо слияние законов, которые делают все сущее тем, что оно есть, это опора бесчисленных определенных законов. Разум — это определенный закон каждой отдельной вещи, согласно которому данная вещь образовалась. Дао составляет общую основу возникновения всего сущего и приобретения им формы. Поэтому
236
утверждаю: «Дао — это общий созидатель всех явлений, всего сущего, это закон всех явлений, всего сущего». Каждое дело и вещь имеют свои законы, которые не могут исключать друг друга (гл. «Цзе Лао»).
Небо имеет свои небесные законы, человек имеет свои человеческие основные установления (гл. «Янцю-ань»).
Дао широко, но не имеет формы, дэ — это глубокая суть вещей, содержащаяся во всем. Что касается людей, то они лишь используют дао и дэ сообразно с условиями. Все сущее возникает, растет, опираясь на дао и дэ. Однако дао и дэ вовсе не находятся в покое вместе со всем сущим. Дао существует во всех вещах, следуя естественности, оно во всякое время и в любых условиях создает все вещи и во всякое время может уничтожить их. Если обратиться к тому, что люди называют понятиями и делами, то дао устанавливает соответствие между высказываниями и действительностью. Поэтому говорят, что дао и все сущее неодинаковы, поэтому дао может создавать все сущее. Дэ неодинаково с противоборствующими силами инь и ян, поэтому оно может противопоставлять друг другу эти силы (там же).
Дао единственно и неделимо; правитель также должен полагаться только на самого себя. Дао не имеет подобного себе, поэтому и называется единственным. Исходя из этого, разумный правитель ценит только воплощение дао (гл. «Янцзюэ»).
Дао пусто, неподвижно, спокойно и уединено, правителю также надлежит все скрывать глубоко в себе, не открываться перед людьми. Дао правителя состоит в том, чтобы его не видели; применение его в том, чтобы его не понимали.
Правитель должен быть беспристрастен и спокоен, притворяться пребывающим в недеянии. Благодаря своему показному неразумению он видит все ошибки [своих приближенных] (гл. «Чжудао»).
[Гносеологические воззрения]
Высказывание о событии, которое еще не произошло, или знание условий, которых еще нет, называется знанием наперед, или предсказанием. Предсказания, не
237
имеющие каких-либо значительных оснований, — пустые догадки (гл. «Цзе Лао»).
Ум и мудрость даются от природы, действия и недеяние, размышление и осмысливание исходят от человека. То, что называем действиями человека, есть применение врожденных способностей видеть, слышать, мыслить, чтобы наблюдать, слушать, размышлять. Поэтому говорится, что чрезмерное напряжение зрения приводит к потере глазами способности ясно видеть; чрезмерное напряжение слуха приводит к тому, что уши перестают ясно слышать; чрезмерное напряжение мыслей приводит к тому, что сознание человека мутнеет (там же).
Тот, кто знает, как нужно управлять человеком, размышляет спокойно; у того, кто знает суть дел, сердце беспристрастно. Если размышлять спокойно, то дао и дэ не будут утеряны; если сердце беспристрастно, то человек сможет постоянно накоплять гармоничное ци. Поэтому Лао-цзы говорил: «Нужно придавать значение накоплению дэ» (там же).
. Дао — это первооснова всего сущего, источник истинности. Поэтому разумный правитель, овладев первоосновой всего сущего, узнает источник всего сущего; овладев источником истинности, он узнает причину хорошего и плохого (гл. «Чжудао»).
Закон определяет различие между квадратом и кругом, длинным и коротким, грубым и тонким, твердым и мягким и другими качествами вещей. Поэтому, только после того как закон определен, все сущее может быть описано. Поэтому существуют законы бытия и уничтожения, смерти и рождения, расцвета и увядания. Все сущее имеет одно существование и одну смерть. Не бывает так, чтобы что-либо не умирало или не рождалось; сначала вещь расцветает, а потом ослабевает. Нельзя сказать, что вещи постоянны, вечны, неизменны. Постоянным и вечным можно назвать только то, что родилось вместе с возникновением неба и земли и что не рассеется даже после их гибели. Постоянное и вечное не имеет изменений, не имеет закона. То, что не имеет закона и что никогда не может быть в постоянном месте, невозможно описать словами. Лишь совершенно-мудрые наблюдали его таинственную беспредельность,
238
следовали его круговороту и произвольно дали ему имя дао. Лишь после этого люди смогли говорить о нем. Поэтому Лао-цзы сказал: «Дао, которое можно выразить словами, не есть истинное дао» (гл. «Цзе Лао»).
Глаза, уши, рот, нос и другие отверстия — это как бы врата духа. Сила слуха и зрения — в определении звуков и цветов; поэтому дух использует их для различения внешних образов вещей. Внутри же сердца нет управителя. Поскольку в сердце нет управителя, то хотя несчастье и счастье подобно холму или горе будут нагромождены перед человеком, но он не будет в состоянии познать и различить их. Поэтому Лао-цзы говорил: «Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное дао». Это и есть пояснение того, почему дух не может покинуть тело (гл. «Юй Лао»).
Мудрые не уповают на древность, не стремятся подражать укоренившимся обычаям и правилам, они рассматривают настоящее положение и в соответствии с этим принимают меры (гл. «Уду»).
Гадания на черепашьих панцирях, демоны и духи не могут обеспечить победы; положение и направление созвездий не может решить исхода боя. Тем не менее люди полагаются на них. Это — верх глупости (гл. «Шисе»).