Глава VI

1) Теперь нужно говорить прежде всего о предме­тах, возбуждающих ощущения каждого из внешних чувств. Предметы ощущаемые трех родов: в двух из них ощущается нечто непосредственно, само по себе, в третьем ощущаемое есть нечто случайное. При этом в первых двух родах есть нечто исключительно свойст­венное каждому чувству и нечто общее им всем.

2) Свойственным известному чувству я называю то, что не может быть воспринимаемо другим чувством и относительно чего чувство не может ошибаться, таковы: для зрения — цвет, для слуха — звук, для органа вку­са — вкус. В области осязания таких ему одному свой­ственных восприятий несколько. Каждое чувство внеш­нее безошибочно различает то, что ему свойственно, — цвет, звук, но не различает того, какой предмет имеет цвет и где он находится, что звучит и где находится. Восприятия, принадлежащие исключительно одному которому-либо из чувств, называются специальными; общие же суть движение, покой, число, фигура, величи­на, потому что они не воспринимаются исключительно одним чувством, а общи все им. Так движение воспри­нимается как осязанием, так и зрением. 3) Ощущаемое есть нечто случайное тогда, когда, например, вместе с ощущением белизны воспринимается, что белый пред­мет есть сын Диара. Это последнее в ощущении есть нечто случайное, так как оно случайно является при

455

ощущении белизны. Потому чувство само по себе не­посредственно не подвергается действию этого рода ощущаемых предметов. Из предметов, воспринимаемых чувствами внешними непосредственно, их специальные предметы суть по преимуществу объекты ощущения, и к ним направляется каждое чувство по своей природе.

КНИГА ТРЕТЬЯ

Глава IV

1) Рассматривая ту часть души, которою она поз­нает и приобретает мудрость, — отделима ли она или неотделима в действительности, а только в отвлече­нии, — нужно определить ее отличительные черты и то, каким образом происходит мышление.

2) Если мышление находится в тех же условиях, как и ощущение, то оно есть или страдательное состоя­ние под влиянием мыслимого, или что-либо в этом роде. 3) Но оно должно быть неподверженным страданию, носителем форм и в возможности таким, каков предмет мыслимый, а не самым этим предметом, и, как ощущаю­щая способность относится к ощущаемому, так ум дол­жен относиться к мыслимому. Посему он, как мысля­щий все, необходимо не заключает в себе посторонней примеси, дабы, как говорит Анаксагор, властвовать над всем, т. е. дабы познавать; ибо чуждое, являясь рядом, препятствует и поставляет ему преграду, так что по природе ум не может быть ничем иным, как только способностью (dynaton). Таким образом, так называе­мый ум в душе, т. е. ум, которым душа рассуждает и понимает, прежде мышления не бывает в действитель­ности ничем из существующего. 4) С этой точки зре­ния разумно почитать его непричастным телу. В про­тивном случае он был бы теплым или холодным, у него был бы какой-нибудь орган, как у способности ощуще­ния; но ничего такого нет. И справедливо утверждают, что душа есть место (topos) форм; только не вся душа, а мыслящая и не в действительности (entelecheia), а в возможности состоит из форм. 5) Что непричаст­ность страданию способности ощущения и способности мышления неодинакова, это ясно видно на органах

456

чувств и на самом ощущении: способность ощущения не может ощущать, когда существующее возбуждение слишком сильно, например не может ощущать слабый звук в присутствии очень сильного; также в присутст­вии ярких красок и сильных запахов нельзя ни видеть, ни обонять слабейших; ум же, наоборот, когда мыслит что-либо слишком отвлеченное, не только не хуже, в то же время, мыслит менее отвлеченное, а еще лучше. Де­ло в том, что способность ощущения не может существо­вать без тела, а ум есть нечто отдельное от него (chö-ristos).6) Когда ум, начав мыслить, становится всем тем, что мыслит, в том смысле, в каком знающий человек на­зывается знающим действительно (а это бывает, когда он становился способным действовать сам собою), и тогда он есть своего рода возможность, хотя не в том смысле, в каком прежде научения и приобретения зна­ния; тогда он может мыслить самого себя...

9) Может явиться недоумение: если ум прост и не причастен страданию и ни с чем не имеет ничего об­щего, как утверждает Анаксагор, то как он мыслит, ко­гда мышление есть своего рода страдательное состоя­ние? Так как, по-видимому, один предмет является дей­ствующим, а другой страдающим только в такой мере, в какой между ними есть нечто общее. 10) Возникает еще вопрос: может ли сам ум быть предметом мышле­ния, потому что в таком случае или ум должен нахо­диться в других предметах, если сам он мыслим так же, как другие предметы, так как мыслимое одно по виду, или в нем должна быть посторонняя примесь, которая делает его мыслимым так же точно, как другие пред­меты. 11) Или же страдательность ума нужно донимать в общем смысле, объясненном нами выше, именно что он только в возможности то же, что мыслимые предме­ты, но в действительности не тождествен ни с одним из них до той поры, пока не мыслит их. Он должен нахо­диться в таком же положении, в каком письменная до­щечка, на которой в действительности нет ничего напи­санного. Таков и есть действительно ум. 12) Таким об­разом, сам ум мыслим точно так же, как и все мысли­мое, потому что в области бестелесных форм мыслящее и мыслимое тождественны — умозрительное знание и

457

умозрительно познаваемое суть одно и то же. Остает­ся теперь отыскать причину, почему ум не мыслит по­стоянно. Дело в том, что в предметах материальных мы­слимое находится только в возможности, так что ум не присущ им (потому что ум есть нематериальная воз­можность этих самых предметов), но самому ему мы­слимое присуще.