VI. [Гносеология]

58. «Два знания должны быть познаны, — говорят знатоки Брахмана, — высшее и низшее». Низшее здесь — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкова­ния слов, метрики, науки о светилах. Высшее же — то, которым постигается непреходящее (Мундака 1.1.4—5).

59. Следует узнать это вечное, пребывающее в ат-мане; ничего не следует знать, кроме него (Швета. 1.12).

60. Этот атман — след всего сущего, ибо поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее (Брихад. 1.4.7).

61. Кто пробудился и нашел атмана...

Тот — творец Вселенной, ибо тот — творец всего. Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир

(Брихад. IV. 4.13).

62. Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию (Бри­хад. 1.3.28).

63. Лишь истина побеждает ¹⁰, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам (Мундака III. 1. 6).

64. [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, а не иным (Катха П. 2.12).

65. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно не подвластно рассужде­нию, тоньше тонкого. Этот смысл не достигается рас-

суждением, лишь будучи объяснен другим [наставни­ком], он легко узнается (Катха 1.2.8—9).

66. Поистине познанием познают Ригведу, Яджур-веду, Самаведу, Атхарвану — четвертую [Веду], итихасу и пураны — пятую, Веду Вед, правила почитания пред­ков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о свя­щенном знании, науку о демонах, военную науку, аст­рологию, науку о змеях и низших божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, [всех] животных вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доб­рое и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот [мир — все это] познается познанием (Чханд. VII.7.1).

67. «Ум [мой] был далеко, и я не видел. Ум [мой] был далеко, и я не слышал» — так [говорят], ибо лишь умом смотрят, умом видят... Поэтому даже тот, кого коснутся сзади, узнает это умом (Брихад. 1.5.3; см. также Майтри VI. 30).

68. Подобно тому... как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, [ибо всякое] видоиз­менение — лишь имя, основанное на словах, действи­тельное же — глина; подобно тому... как по одному кус­ку золота узнается все сделанное из золота, [ибо вся­кое] видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — золото; подобно тому как по од­ному ножику для ногтей узнается все сделанное из же­леза, [ибо всякое] видоизменение — лишь имя, основан­ное на словах, действительное же — железо, — таково... и это наставление (Чханд. VI. 1.4—6).

69. [Все] это было тогда неразличимо. Он стал разли­чим по имени и образу... Ведь поныне [все] различимо по имени и образу (Брихад. I. 4. 7.).

VII. [Этика]

70. Поистине одно [дело] благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хо­рошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель

89

у того, кто выбирает из них приятное... Разумный, по­размыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное (Катха I. 2.1—2).

71. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя, [Яму — бога смерти]?.. Узнав и поразмыслив об удо­вольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, [кто из смертных] станет радоваться слишком долгой жизни? (Катха 1.1.27,28).

72. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не до­стигают вечного невечным (Катха I. 2.10).

73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному — дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает (Брихад. IV. 4. 5).

74. ...Тот снова рождается здесь червем, или насеко­мым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям (Каушитаки 1.2).

75. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтоже­нием страданий исчезают рождение и смерть (Швета. 1.11).

76. [Атман] не становится от хорошего деяния боль­шим и не становится от нехорошего деяния меньшим (Брихад. IV. 4. 22).

77. Наслаждайся же отречением, не влекись к чу­жому добру. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет (Иша 1-2).

78. Подвижничество, подаяние, честность, ненаси­лие, правдивость — это его дары [жрецам] (Чханд. III. 17.4).

79. Обучив Веде, учитель наставляет ученика: «Го­вори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изу­чением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пре­секай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой.

90

Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благо­получием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.

Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых по­ступков, что [приняты] у нас, и не иных.

Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со стра­хом. Следует давать с пониманием.

И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.

И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здра­вому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любя­щие добродетель.

Это указание. Это наставление. Это упанишада Веды. Это предписание» (Тайттирия I, 11. 1—6).

80. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изуче­ние [Вед], подаяние -^ это первая; подвижничество — вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, по­стоянное умерщвление плоти в доме учителя — третья. Все они ведут к мирам добродетели (Чханд. II. 23.1).