Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Ikonopis.doc
Скачиваний:
7
Добавлен:
12.02.2015
Размер:
256 Кб
Скачать

3. Іконопис західній сибіру.

3.1. Тобольська іконопис.

Початок власне сибірського систематичного іконописання пов'язане з організацією Сибірської єпархії з центром у м. Тобольську в 1620 році. Перший Тобольський і Сибірський архієпископ Кипріан (Старорусенков), колишній архімандрит Новгородського Спасо-Хутинського монастиря, в числі 59 людей, привезених ним в молоду столицю Сибіру, ​​разом з Єрусалиму, та різьбярами привіз і двох іконописців.

Під його керівництвом почалося активне будівництво храмів, в тому числі кафедрального собору в ім'я святої Софії, Премудрості Божої. Частина ікон для нього привезена була з Росії, частина перенесена з діючих церков. Однак «аналіз збережених документів показує, що з 90 ікон чотирирядною іконостасу три ряди - Деісус, свята, пророки і праотці - були написані на місці». Необхідні для іконописання матеріали везли з Москви. Так, "... з протопопом Іваном цар Михайло надіслав Кіпріану ... на іконне лист різних німецьких фарб». В іншій раз цар Михайло надіслав «для іконного справи 2 тисячі листів золота, 500 аркушів срібла, кілька фунтів різних фарб, п'ять пудів крейди, клею ...»

Передбачуваним керівником робіт був Іван Степанович Іконніков, присланий з Москви на час «для іконного справи», але залишився в Тобольську і виростив двох синів-іконописців.

Дозорна книга 1624 і перепис 1624-1625 рр.. зареєстрували серед посадських і служивих людей Тобольська чотирьох іконописців. У першій відзначені двори "посадскої людини Івана Степановича Іконникова», і «кінного козака Федотка Іконника»; а в другій є запис про те, що у скарбника Саватія не виявилося в наявності «котла, що був з оліфою у Іконніков у Другого, та у Богдана ».

У 1628-29 рр.. в наказі Казанського палацу розглядалася справа по челобитью князя І. Дашкова про повернення йому «кріпосного чолов'яга» І.С. Іконника, посланого в Тобольськ «на час для іконного справи» Тобольським воєводам вказано було з'ясувати, яким чином потрапив до Сибіру І.С. Іконник, і кабальний він людина І. Дашкова. Претензія І. Дашкова, мабуть, не була визнана законною, так як переписом 1698 відзначені брати Осип і Дмитро Івановичі Іконник, і зазначено, що батько їх «у минулих роках присланий з Москви і жив у Тобольську в посаді і умре».

На час від'їзду архієпископа Кипріяна з Тобольська в 1624 році в Сибіру було 30 храмів і 12 монастирів. Тільки в одному Тобольську 14 храмів.

Призначений в Тобольськ архієпископ Нектарій в 1636 році привіз з Нілов пустелі іконописця ченця Антонія. У 1640 році архієпископ Нектарій повернувся до Москви, потім у Нилову пустель. Антоній залишився «в Софійському дому за ікони писанням». Тут він обіймав штатну посаду іконописця Тобольського архієрейського будинку до 1645 року, коли через хворобу був відпущений в Нилову пустель. Після його від'їзду посаду іконописця Софійського будинку займав Ф. Іванов.

У цей час в Тобольську працювали й інші іконописці. У дозорної книзі 1624 р. та переписних книгах 1625-1626 рр.. перераховані 368 ікон, що знаходяться в Соборі і церквах м. Тобольська; «на підставі додаткових відомостей можна припустити, що не менш 200 з них написані на місці».

До 1624 відноситься перша достовірно датована сибірська ікона Знамення Божої Матері. Вона була написана переселилися з Устюга Великого «Іконником» Спиридоном - родоначальником відомого в XVII-XVIII ст. в Тюмені купецького будинку Іконнікова. Приблизно в цей час до Тобольська приїхав искуснейший живописець протодиякон Матвій Мартинов , який написав у 1637 році ікону Божої Матері Абалацкой з майбутніми святителем Миколаєм і преподобної Марією краю. Назву свою ікона отримала від села Абалаков. Ця ікона мала велику кількість копій друкованих і рукописних. Найвідоміша з них була «Намісництво», виконана о. Матфеєм. Назву свою вона отримала від того, що ставилася на місце святині під час молебнів і хресних ходів. Ікона вражала віруючих своїм дорогим оздобленням. Риза її була складена з різьбленого золота, що прикрашав до 1856 року справжній чудотворний образ, який був обнизаний перлами, середніми і дрібними коштовними каменями. Найважливіші копії з Абалацкой ікони (илл. 18) описані прот. А. Сулоцкім і Н. Абрамовим. Сьогодні відомо 8 варіантів списків сказань про Абалацкой іконі, але самі ікони не збереглися.

Вже в 40-і роки XVII століття потреби сибірських церков в іконах в основному задовольнялися силами місцевих іконописців. Про це свідчить відписка сибірського воєводи Прокопія Пронського в сибірський наказ про пожежу у міській Вознесенської церкви 22 січня 1642 До відписці була прикладена опис загиблого майна, де серед іншого перераховуються 37 ікон великого формату (висота 1 м і більше), не рахуючи «писаних свят ».

В кінці відписки воєвода зауважує, що церква була побудована на казенні кошти і якщо цар вкаже знову її «будувати, і образи, государ, написати в Тобольську можна, тільки б фарби і золота і срібла сусального прислати з Москви». Царське рішення на пропозицію воєводи було позитивним: церква побудувати на казенний рахунок, «а для іконного листи фарб, золота і срібла, книги і ризи надіслати з Москви».

Ще в 1638 році на прохання архієпископа Нектарія в Тобольськ були надіслані Дмитро Бутусін з Сольвичегодська і Перший цирк з Устюга Великого. Після закінчення іконописних робіт в Тобольське соборі в 1639 р. Архієпископ Нектарій надісланих «для іконного листи на час іконописців Дмитра Бутусіна з Солі Вичегодской та Першого Циркова з Устюга Великого» , тих самих, що в соборній Софійської церкви «Деісус і свята і пророки і праотці і інші ікони, на яких фарба злиняла, все полагодили, і інші де ікони пядніци, якими було в церкві Софії Премудрості Божої бідно, знову написали », відпустив, однак Тобольський воєвода Пронський відмовив иконописцам у видачі проїзної грамоти і підвід,« тому що до них про те государевої грамоти не надіслано ». Іконописці залишилися в Тобольську ще на кілька років, а в 1645 році Бутусін послав челобитье в Сибірський наказ з проханням про видачу йому за виконану роботу платні і підвід, так як він в Тобольську зубожів, а дружина його з дітьми в «Солі Вичегодской поневіряється між дворів». Сибірський наказ задовольнив його прохання.

Втім, тобольские преосвященні колишніх часів самі добре розбиралися в іконописі. Деякі з них, зокрема, архієпископ Герасим (Кремньов), який керував єпархією з 1640 по 1650 рр.. сам у хвилини, вільні від справ з управління єпархією з ретельністю займався иконописанием.

До правління царя Михайла Федоровича Романова якутським воєводам Пушкіну і Супоневе надсилається указ: «написати в Сибіру ж, в Тобольську, Іконник, які надіслані до Тобольська до архієпископа з Устюга Великого та від Солі Вичегодской». Очевидно, що тобольские іконописці писали ікони не тільки з остроги близько Тобольська, а й посилали їх до Східного Сибіру. Проте майстрів було мало. Але навіть з огляду на цю обставину, цар Федір Олексійович, посилаючи в 1680 р. в споруджуваний кам'яний Тобольський собор два дзвони (103 і 40 пудів), срібний хрест, Євангеліє, евхарітіческіе судини, ікон не надіслав. З Москви везуть в Сибір фарби, золото, оліфу. Наприклад, стряпчий Григорій Яковлєв привіз в 1685 році для Софійського собору пуд оліфи, а також дві тисячі золота листового. Лютим 1688 позначена «пам'ять» (наказ) у ямський наказ про пропуск софійського священика Михайла вітязево з купленими в Москві для Тобольської Софійської церкви предметами, що включають «фарби на лист святих образів».

У цей час перед правлячими архієреями постало завдання навчання иконописанию місцевих жителів. При архієрейському домі завжди було багато ставлеників для посвяти у отці та інших, переважно молодих людей духовного звання для навчання читання і взагалі відправлення богослужіння; при ньому ж з часу митрополита Філофея (Лещинського) знаходилася школа для дітей священно і церковнослужителів. Відкрита вона була в 1703 р., а згодом, у 1743 році перетворена в семінарію. Ті з учнів, хто відчував у собі схильність до иконописанию, а також ставленики, заходячи в майстерні, придивлялися до мистецтва майстрів, самі у вільний час приймалися за фарби й пензлі і при власному старанності, під керівництвом вчителів мало-помалу вивчали майстерності. Вони продовжували займатися ним і тоді, коли перебували вже на місцях у містах і селах. З осіб духовних, займалися иконописанием, історія зберегла для нас крім протодиякона Матвія імена п'ятьох: «священика однієї з церков міста Тобольська Василя, послушника Тобольського архієрейського будинку Філіппова Лук'яна, ієромонаха архієрейського домового храму Іоанна, священика села Шкотської Курганського повіту Чемесова, протоієрея Омської Іллінської церкви Андрія Васильовича Комарова ».

«За прикладом архієрейського будинку і монастирі Тобольської єпархії, принаймні деякі в колишні часи мали своїх іконописців або зі своїх вотчинних селян і монастирських служок, або зі своїх послушників і ченців».

Протягом XVII століття з'являється безліч сибірських святих. Місцеві святі мали особливе значення для кожної людини, так як канонізований праведник раніше був його земляком, що створювало кровну близькість. Поява місцевих святих у нових землях ставало для переселенців набуттям духовної батьківщини.

За даними Сулоцкого, автором першої ікони Василя Мангазейського був Лук'ян Філіппов, іконописець Тобольського архієрейського будинку, який написав її в 1687 році по обітниці, в подяку за спасіння під час заметілі, «розпитавши під час перебування в Туруханськ про зовнішність шанованого там страждальця». Етнографи В. Андрієвич і Н. Костров відзначали особливе шанування цього святого і наявність ікон з його зображеннями в Єнісейські, Туруханска і Красноярську. Писали його юнаків у білій сорочці, на тлі пейзажу з гіркою. На одній з ікон представлено катування його при купця і воєводі. На іншій - зображення Туруханского монастиря, а над ним, на горі, що молиться Василь в одній сорочці і без взуття.

У Мангазее - «златокіпящей государской вотчині», першому великому торговому центрі Сибіру, ​​в 1642 році після сильної пожежі «вийшов труну із землі», біля нього почалися різні дива. Поступово склалося житіє Василя Мангазейського - дев'ятнадцятирічного юнака Василя Федорова, побожного і суворого в поведінці, що служив у Мангазейського купця. У день Пасхи він був помилково звинувачений у крадіжці, побитий господарем і воєводою, від побоїв помер. Труну його, для приховування злочину, був кинутий у твань і бруд. Звідти він і піднявся через чотири десятиліття. Пам'ять праведного Василя вшановували як російські, так і інородці. «У багатьох з них (тобто у інородців) є навіть зображення оного, яких початок належить до 1689», шанується він і в даний час (илл. 19).

Про інше сибірському праведника розповідається так: «Благоволив Господь Бог у цей сибірської країні, у весі, кличеться Меркушіно, при церкві архістратига Божого Михаїла святого його собору труні нечьему спонукати їжака є восходіті від землі з чесними останками християнського телесе» (илл. 20).

При розтині труни тіло виявилося нетлінним. Далі чудесним чином були відновлені ім'я та основні дані про життя чудотворця. «Людина тієї бяше в сибірську країну прийшов з Русі, дворянського чину народженням, і проживання у нас в мандрівництві, рукоділля ж його буття нашивки, бувають на теплих одежах, сиріч шубех. Бяше до Бога старанний і в церкву на молитву невпинно вході, тілом же своїм скорбяще чревом Яві яко від утримання ». Перші оповіді про Симеона записані митрополитом Тобольським Ігнатієм (Римським-Корсаковим), одним з найбільших церковних письменників кінця XVII століття.

Турбота Тобольського архієрейського дому про авторитет нової єпархії проявилася у створенні ікони «насадження древа Сибірського» (илл. 21) («Софія - Премудрість Божа" у Сулоцкого), написаної близько 1673 Композиція її близька до композиції ікони Симона Ушакова «насадження дерева держави Російського »(1668). У центрі розташовано дерево, біля коріння якого зображені князь Іван Калита і митрополит Петро, ​​котрий переніс кафедру з Володимира до Москви, а в гілках поміщені медальйони з портретами всіх видних політичних діячів Стародавньої Русі. У сибірській іконі біля коріння дерева зображені цар Іван Грозний і Московський митрополит Діонісій, при яких відбувся похід Єрмака, на гілках чаші з фігурами перших шести сибірських архієреїв. Очевидно, що ікона була написана в Тобольську за дорученням Тобольського архієрейського будинку, тому що в ній укладено високу порівняння створення Тобольської єпархії з основою московської Русі, що означає її спадкоємність.

Своєрідною рисою деяких сибірських ікон є відображення місцевого етнічного типу, явно складається в результаті міжнаціональних шлюбів. Так у святителя Миколая (илл. 22) - у народній іконі XVII століття - і у вибраних святих - Антипа, Григорія, Катерини (илл. 23) - у Тобольскій іконі кінця XVII початку XVIII століття - мигдалеподібний східний розріз очей, у чоловіків - звислі татарські вуса (илл. 24).

Сибірська іконопис в XVII столітті поряд з іконографічними здобула і стилістичні особливості. Дослідник російської іконопису Д.А. Равинський вважав найбільш характерними для Сибіру ікони з особами і цілими фігурами як би виступаючими вперед у вигляді рельєфів (илл. 25-26). А.І. Сулоцкій пояснював це явище турботою про людей з простими (нерозвиненими) смаками. Однак є підстави вважати, що на це вплинуло увагу до представників корінних народів, зображення богів яких були об'ємними, і тому напівоб'ємні ікони сприймалися ними легше, що дуже важливо для місіонерської діяльності.

Ця тенденція вплинула і на мальовничу іконопис. У багатьох творах сибірських майстрів переходи від світлих опуклих частин фігур або предметів до затіненим виражені різкіше, ніж те належало з російської іконописного канону з плавним багатошаровим охреніем. У Сибіру навіть існував термін «Костувата», що позначає це явище.

Але проте вже на початку XVIII століття відбулося досить значне переорієнтування іконописних смаків вищої сибірського духовенства. У 1702 році на сибірську кафедру був призначений архієпископ Філофей (Лещинський). З цього часу сибірськими архіпастирями стають випускники Київської Духовної Академії і в іконописі відразу ж починає позначатися білоруське (илл. 27-28) і український вплив (илл. 29-30). Про це, зокрема, говорить заміна в 1710 році з ініціативи митрополита Філофея іконостасу Тобольського Софійського собору, зведеного у 1686 році. А.І. Сулоцкій писав: «... іконостас, тому що не відповідав величі будівлі, або по чому іншому, був знятий за митрополита Філофея. Цей про нужду влаштувати новий іконостас увійшов до подання до государя Петра I і, отримавши від скарбниці 1000 рублів, в 1710 році зробив його весь новий, різьблений ». Причини цього, можливо, полягають у тому, що митрополит Філофей - українець за походженням, недавній економ Києво-Печерської Лаври, прибув до Сибіру, ​​коли на його батьківщині відбувався розквіт «українського бароко», настільки далекого від суворих, в основному північних смаків сибірських владик XVII століття. Митрополит Філофей деяких з художників і місцевих виписав з Києва. Вони працювали в Тобольську і інших сибірських містах, наприклад, в Тюмені.

З цього часу починається активне утвердження барокових форм. Стають відчутні елементи бароко в тобольских і томських іконах XVIII століття (илл. 31).

Протягом всього XVII і XVIII століть Тобольський архієрейський будинок був керівним і контролюючим центром іконописання в Сибіру. Однак іконопис розвивалася не тільки в стінах церковних. Вже в першій чверті XVII століття іконописці відомі серед посадських ремісників Тобольська та деяких інших міст, а в другій половині XVII століття у зв'язку з торгово-ремісничим розвитком сибірських міст іконопис, як громадянська реміснича спеціальність набула поширення у всіх великих економічних центрах краю.

Однак, в результаті секуляризації церковних земель Тобольський архієрейський будинок у 1764 році втратив частину своїх майстрів іконопису та різьблення по дереву, але це не змінило суті справи, так як іконописне мистецтво і різьблення іконостасів до цього часу широко поширилися по Сибіру.

Архівні документи зберегли чимале число імен «Іконніков», що працювали в західносибірських містах. Серед них були добре відомі в Сибіру майстра. Переписним книгами Тюмені як «майстрів люди іконописці» відзначені в 1711 році М.Ф. Стрекаловський і кінний козак М. Котельников. У 1712 році в Тобольську працює С.Х. Ремезов «з товаришами». З них четверо живописців, п'ять підмайстрів і різьбяр. У 30-ті роки XVIII століття в Тобольську жили на поселенні першокласні живописці брати Роман та Іван Нікітіни, також у середині XVIII століття іконописними підрядами на виготовлення ікон займалися жителі Тобольського посаду Черепанова, І. отласу, А. Менщіков, І.В. Бушков, Ф.С. Мельчіков, сержант геодезії В. Шестаков.

Описи 1788 виявляють наявність художників-іконописців в містах Західного Сибіру. У Тобольську іконописців з міщан було 4 людини, цехових 5: Петро Бушков, Петро Місюра, Василь Щукін, Дмитро Росляков, Олексій Будрін, Олександр Непочінов, його син Василь, Іван Новгородцев, Сава Докучаєв. У Тюмені два іконописних майстра з цехових: Григорій Колокольцев, Євдоким Саломатов; один майстер з міщан Петро Бєльський, два підмайстри - Яків Колокольцев, Василь Кузнєцов, і один учень Ілля Соломатов.

Також відомо, що в кінці XVIII початку XIX століття і в інших містах Сибіру працювали іконописці. У Туринської іконописні підряди виконували міщани С. Котельников з сином, А. Притчин, В. Котельников, ямщики Я. Ремезов і О. Піскулін, в Тарі - міщани С. Апачінскій і А. Калінін, в верхотуру - посадский І.Ф. Шевців, в Ишимском повіті - Тюменський міщанин П. Артем'єв і Абацкой слободи священик М. Мильников, в Семипалатинську, Ямишевске - священик Семипалатинської Знам'янської церкви А. Комаров, в Барнаулі - Бійськ купець А. Сумкін.

Незважаючи на наявність цехових іконописних майстернях Тобольський архієрейський будинок намагався вести і поширювати мистецтво іконопису в сибірському духовенство і серед осіб духовного звання. Тому за розпорядженням преосвященнішого Варлаама, який сам був майстерним іконописцем, в 1800 році був відкритий в Тобольської семінарії клас малювання з призначенням учителем цього класу Місюрева. Місюрева згодом змінив всіма шанований у свій час за характер і строге життя ключар Тобольського собору священик, а згодом протоієрей Петро Михайлович Карпінський. Але з перетворенням Тобольської семінарії в 1818 році клас малювання в ній як і у всіх семінаріях був закритий. І тільки через 36 років у травні 1854 року відновлено за клопотанням покійного архієпископа Георгія (Ящуржинский) в семінарії клас живопису та іконописання, а у вищому відділенні Тобольського духовного училища під назвою малювання і креслення і почав іконописання.

Вчителями у цих класах були призначені спеціально послані для навчання малюванню і ікону листа на 2 роки в Санкт-Петебургскую Духовну Семінарію двоє вихованців Тобольської Семінарії. Дозвіл на їх навчання було отримано 29 березня 1881 від Священного Синоду. Цими двома студентами з'явилися Михайло Знаменський та Яків бісером.

Живопису і іконописного мистецтва вони навчалися під керівництвом академіка Солнцева. Після закінчення курсу повернулися назад до Тобольська. Першому з них надали місце в Тобольське училище, а останній був висвячений на священика Тобольського собору з призначенням його ревізором всіх знову упорядковуємо по Тобольської єпархії іконостасів.

На думку А. Сулоцкого в XVIII столітті иконописанию навчали при повітових церковних правліннях і монастирських духовних школах.

Відомо, що в Іоанно-Введенському междугорном жіночому монастирі з липня 1865 ігуменя Дорофея встановила різьблені заняття для сестер обителі. Була відкрита іконописно-живописна майстерня, золотошвейні майстерня. Сестри робили копії з шанованою чудотворної монастирської ікони «Богоматір цілителька », які посилалися в храми і монастирі Сибіру й Уралу. Була іконописна майстерня та у Свято-Знам'янському Абалакском монастирі (илл. 34-35). У храмах м. Тобольська в даний час знаходяться ікони, писані в XIX-XX століттях міськими іконописцями. Так, в Покровському кафедральному соборі знаходяться ікони священномученика Харлампія (илл. 36), Богоматері «Всіх скорботних радість» (илл. 37), святителя Миколая (илл. 38), мучеників Флора і Лавра (илл. 39); в храмі св. Семи отроків Ефеських ікони Богоматері «Цілителька» (илл. 40), «Троєручиця» (илл. 41), «Казанська» (илл. 42), а також шанована ікона Божої Матері «Тобольська», список з Чернігівською Іллінської Богоматері , тієї самої, перед якою молився і спочив святитель Іоанн Тобольський (илл. 43). У ТМІІ знаходяться ікони, писані в Тобольську. Це святитель Іоанн, митрополит Тобольський (илл. 44), мучениця Параскева (илл. 45).

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]