Pavlova_O_Chechenskiy_etnos_segodnya-1

Паломники обходят святыню минимум три раза: один круг – ради Всевышнего, второй круг – ради Пророка Мухаммада, а третий

– ради Устаза. Обходят святыню

против часовой стрелки, так как движение начинается с правой ноги в правую сторону. Рукой дотрагиваются до святыни. Хотя часть мюридов считает, что дотрагиваться до самой святыни нехорошо. Вспоминают, что раньше нельзя было заходить внутрь здания зиярата, а обходили святыню по улице, вокруг здания.

Внутри зиярата многие паломники делают намаз. При этом

важно помнить, что нельзя делать намаз лицом к могиле. Около зиярата можно сделать намаз на специальной веранде или в мечети неподалеку. Выходить из зияратов следует лицом к святыне. Перед выходом паломники останавливаются и делают дуа – мо- литву-просьбу, в которой просят Устаза о заступничестве перед Всевышним. «Главное в том, чтобы было убеждение, что дающим и принимающим дуа является только Всевышний Аллах, а не тот, посредством которого просят. Имеется множество доводов, под-

эти места, особенно в мае, когда умерла Хеди. Посещение гробницы Хеди не прекращалось и в советское время. «Семикратное посещение могилы шейха Ташу-хьажи в селении Саясан и матери Кунта-хьажи Хеды в селении Эртан-Корта приравнивалось к совершению хаджа в Мекку»2. Согласно преданию, «Кунта-Хаджи

1[Электронный ресурс] URL:http://serdce-chechni.ru/index.php/2011-06-30-23-44- 03/avliyai

2Вачагаев М. Шейхи и зияраты Чечни. М., 2009. С. 18.

лась, ее похоронили на том месте, где и указал шейх. Зиярат над ее могилой построил Саид-Альви, сын Саид-Селима, внук Джамалайлы – прямого потомка дочери Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Он приехал в Чечню с семью товарищами из Саудовской Аравии. По словам Саида-Альви, его отец Саид-Селим

1 Приблизительно 1860 г. по григорианскому календарю.

завещал ему поехать в те далекие земли, где находится могила матери шейха Кунта-Хаджи и возвести над ней святыню, чтобы мусульмане могли приходить к ней и просить у Всевышнего милости и благословения для себя и для других правоверных»1.

Современный вид зиярат обрел после посещения его в 2007 г. Рамзаном Кадыровым. Вернувшись из Мекки, Глава ЧР сказал, что необходимо реконструировать зиярат: «До посещения Саудовской Аравии я не знал, как нужно реконструировать зияраты, а зиярат Хеди мы так оформим, что он будет в золоте блистать»2.

Примерно в километре от зиярата Хеди находится место, где впервые Кунта-Хаджи совершил громкий зикр. Подъезжая, мы увидели трогательную картину: на этом месте совершал зикр мужчина со своим сыном – мальчиком лет 7–8. И в дальнейшем, например в Илсхан-Юрте, я не раз наблюдала чеченских мальчиков, которые посещают зияраты и воспроизводят около них движения, имитирующие зикр. В этих местах группы паломников из разных уголков Северного Кавказа, а также из Казахстана, Киргизии и даже Иордании, сменяют одна другую. И постоянно группы мюридов совершают в память о своем Учителе – Эвлия Кунта-Хаджи ритуал громкого зикра. Очень много паломников собирается здесь в дни важнейших религиозных событий. Так, множество людей приезжает или приходит пешком на день рождения Пророка Мухаммада – 11–12 раби-аль аваля – третьего месяца лунного календаря.

Дальше наш путь пролегал в Илсхан-Юрт Гудермесского района – селение, где жила семья шейха. Там находятся зияраты отца Кунта-Хаджи Кишиева и брата Кунты – Моца, а также мечеть Кунта-Хаджи. Все зияраты благоустроены в 2009–2010 гг.

Память шейха Эвлия Кунта-Хаджи Кишиева свято чтят в Чеченской Республике и за ее пределами. В Грозном 20 сентября 2009 г. был открыт Российский исламский Университет имени

1[Электронный ресурс] URL: http://mir-vaynahi.net/publ/nokhchi_shejkhi/kheda/16- 1-0-235

2Газета«ИсламанзIаьнарш»(«Зориислама»),2007,3мая//Цит.поакаевВ.Х.Ислам в Чеченской Республике. М., 2008. С. 56.

власть сотрудничала с официальным духовенством, а зикристы подвергались преследова-

ниям. Конец XIX – начало XX в. связан с деятельностью шейха Бамат-Гирея-Хаджи Митаева, а потом и его сына – Али Митаева. В период февральской и октябрьской революций духовенство в лице чеченских шейхов сыграло активную роль в обществен- но-политической жизни. Известные шейхи накшбандийского тариката Дени Арсанов, Сугаип Гойсумов, Абдул-Вагап-Хаджи Аксайский 17 апреля 1917 г. провели съезд чеченского народа. В нем приняли участие 10 тысяч делегатов1.

В 1924 г. в Чечне насчитывалось 2675 мечетей, 60 тысяч мюридов, членов различных религиозных организаций, 38 шейхов, 850 мулл и 140 духовных школ2. Позиции духовенства в это вре-

1Акаев В.Х. Суфийская культура на Северном Кавказе. С. 109.

2Историко-экономическийочеркЧеченскойавтономнойобласти.Грозный,1930.С.11.

мя были очень сильны. Если начало советской истории было связано с поддержкой духовенства под знаменитым лозунгом: «За советскую власть, за шариат!», то с 1925 г. с расстрела Али Митаева начинается уничтожение чеченского духовенства. В 20–30-е гг. подверглись уничтожению и массовым репрессиям самые выдающиеся и известные представители духовенства, интеллигенции, политические деятели. В 30-е гг. было расстреляно 300 представителей чеченского духовенства1. К 1938 г., согласно сводкам НКВД, «Чечено-Ингушетия была окончательно очищена от "врагов народа" – националистов, кулацко-мульских элементов»2. Практически все они были впоследствии реабилитированы. Мечети были разрушены или использовались в качестве зернохранилищ, клубов и т.д. Все это вызывало протест у населения, который выливался в открытые выступления крестьянства под предводительством суфийских шейхов, в частности в 1928, 1930 и 1932, 1941 гг.

Несмотря на массовые подвиги чеченцев на всех фронтах в годы Великой Отечественной войны, 23 февраля 1944 г. чеченцы и ингуши были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан. В депортации погибло 30% сосланных чеченцев. Тяжелые испытания не поколебали веру чеченцев. И в годы депортации,

вКазахстане суфийские братства способствовали сохранению обычаев и традиций, культуры чеченского народа. Вокруг лидеров суфийских братств сплачивались те, кто хотел не просто выжить, но и продолжать борьбу за судьбу своего народа3. К 1955 г.

вАкмолинской области действовало более 20 суфийских групп. «Один из вирдов возглавлял Багаутдин Дени Арсанов. В Еркеншеликском районе в селе Тимофеевка во главе вирда стояли Сулейман Салтамурадов, Висмурат Муталинов и Джабраил Магамаев. В горняцком поселке Бестюбе возглавлял общину Бабул Илиев. В Вишневском районе, в Новогеоргиевке, действовала

1Акаев В.Х. Распространение и утверждение ислама // Чеченцы. С. 436.

2Акаев В.Х. Суфийская культура на Северном Кавказе. С. 113.

3Вачагаев М. Шейхи и зияраты Чечни. М., 2009. С. 15.

группа во главе с Исхабом Мисирбулатовым»1. В Акмолинской области активную религиозную и общественную деятельность вел Вис-Хаджи Загиев, который был защитником прав обездоленных людей и оплотом их веры2.

После возвращения из депортации борьба с «пережитками» продолжилась с новой силой; она затрагивала все сферы жизни людей. Так, во время поста в месяц рамадан школьников заставляли утром при входе в школу выпить воды, чтобы нарушить пост. Во время принятия в пионеры, комсомольцы и уж тем более в компартию, людей заставляли отрекаться от Бога. Атеистическая пропаганда была направлена против веры и всех религиозных ритуалов. Зияраты шейхов были закрыты, многие из них пытались физически уничтожить. Об этих моментах ходят легенды, что попытки уничтожения приводили к увечьям и гибели тех, кто это делал, ломалась техника. Посещение зияратов было тайным. Все время советской власти люди продолжали делать зикр, собираясь в домах. Арестам подвергались наиболее активные религиозные деятели, знатоки Корана, муллы. Таким образом, по мнению М. Вачагаева: «Чеченцы жили как бы в двух параллельных мирах одновременно: формально они являлись как бы гражданами СССР, но фактически жили своей жизнью в лоне вирдовых братств, куда они не допускали никого из посторонних»3.

В годы советской власти чеченцы, как и остальные мусульманские общины СССР, были оторваны от остального мусульманского мира. Запрещались поездки в хадж в Мекку; не было возможности получить религиозное образование за границей. В связи с этим, по мнению профессора А.К. Аликберова, «арабский язык стал постепенно утрачивать функции языка науки, делопроизводства, переписки. В сфере мусульманской практики

1Ермекбаев Ж.А. Чеченцы и ингуши в Казахстане. История и судьбы. Алматы, 2009. С. 220.

2Вачагаев М. Шейхи и зияраты Чечни. М., 2009. С. 16.

3Там же. С. 17.

наиболее живучими оказались погребальные обряды, а в сфере теории – суфийские знания, которые передавались на правах иджазы1 в условиях глубокого подполья»2.

В советское время наиболее влиятельными в духовной и политической жизни Чечено-Ингушской АССР становятся последователи накшбандийского тариката, в частности вирда Дени Арсанова, занимая высокие должности3. С приходом к власти Д. Дудаева они были значительно оттеснены от активной обще- ственно-политической жизни; часть накшбандийцев составила ядро антидудаевской оппозиции.

К 1990-м гг. начался процесс активной реисламизации как в Чечне, так и на всей постсоветской территории. Это было время, когда на фоне ослабления идеологического диктата, активизировались религиозные группы, выступавшие в оппозиции к официальному духовенству. На многочисленных в ту пору митингах высказывались идеи о том, что «Коран должен быть Конституцией для мусульман»4. В это время во всех республиках Северного Кавказа стали возникать ваххабитские джамааты, представители которых начали вести борьбу против представителей суфийского ислама, осуждая последних за отход от «чистого» ислама: практика громкого зикра, культ святых, посещение зияратов – все это вызывало резкую критику. В период режима А. Масхадова ваххабитам удалось занять ключевые должности, что позволило им предпринять определенные шаги по внедрению ваххабизма. Эти шаги были связаны с переустройством внутренней жизни чеченского общества (введения шариата и шариатских судов, укомплектованных ваххабитами5).

1Иджаза удостоверяет право шейха заниматься духовным воспитанием мюридов и представляет собой письменное или устное разрешение, которое дается мюридам, завершившим постижение пути.

2Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. С. 689.

3Акаев В.Х. Ислам и политика (на примере Чечни) // Чечня: от конфликта к стабильности (проблемы реконструкции). М., 2001. С. 130.

4Керимов М.М. Ислам в контексте традиционной культуры чеченцев. Р.-н/Д., 2007.

С. 62.

5Акаев В.Х. Ислам в Чеченской Республике. М., 2008. С. 61.

Вст. 4 Конституции Чеченской Республики Ичкерия было обозначено, что «В Чеченской Республике государственной религией является ислам»1. В Чечне организуется Конгресс народов Ичкерии и Дагестана, во главе которого были одиозные ваххабитские лидеры Басаев, Хаттаб, Удугов, Кебедов. Целью их деятельности становится образование объединенного Исламского государства Ичкерии и Дагестана и дальнейшего создания «кавказского халифата».

Активно строятся ваххабитские мечети, где молодежь обучают «чистому» исламу. Создаются центры боевой и религиозной подготовки, где обучают совершению терактов.

Вначале 1999 г. под влиянием ваххабитской оппозиции, возглавляемой Ш. Басаевым, в Ичкерии вводится полное шариатское правление. Но Парламент Ичкерии отменяет это указ.

На фоне этого ваххабиты предпринимают целый ряд различных провокационных акций в Дагестане и Чечне. В 1999 г. Басаев и Хаттаб нападают на горный Дагестан.

Традиционное чеченское духовенство выступило в качестве сдерживающей силы на пути радикальных исламистов. Муфтият Ичкерии под руководством А.А. Кадырова мобилизовал противодействие представителей традиционного ислама радикалистам и экстремистам. Став руководителем Чеченской Республики, А.А. Кадыров продолжил свою деятельность по искоренению религиозного радикализма; он разъяснял жителям Чечни, какие угрозы исходят от ваххабитов; призывал молодежь, обманутую экстремистами и втянутую в вооруженную борьбу и террористическую деятельность, вернуться к мирной жизни и отказаться от идеологии и практики ваххабизма2. На этом поприще А.А. Кадыров достиг значительных успехов. Эту важнейшую для Республики работу продолжил Р.А. Кадыров.

Внастоящее время подавляющее большинство чеченцев являются последователями традиционного ислама. Официальное

1[Электронный ресурс] URL: http://kavkaznasledie.ru/archives/88

2Керимов М.М. Ислам в контексте традиционной культуры чеченцев. С. 72–73.