- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Путь развития в свете фактов
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Функция социализированной и эгоцентрической речи
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Изменение функции речи в практической деятельности
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Развитие высших форм восприятия
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Социальный генезис высших психических функций
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Анализ знаковых операций ребенка
- •Л с выготский
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Генетический анализ знаковой операции
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •1. Далеко не любой знак пригоден для операции ребенка и
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Глава пятая
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Употребление орудий у животного и человека
- •Л. С. Выготский
- •Слово и действие
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Орудие и знак в развитии ребенка
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский,
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Учение об эмоциях
- •Л. С. Выготский
- •Л. С. Выготский
- •К вопросу о психологии творчества актера
- •К вопросу о психологии творчества актера
- •Л. С. Выготский
- •К вопросу о психологии творчества актера
- •Л. С. Выготский
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Послесловие
- •Комментарии
- •Комментарии
- •Комментарии
- •Комментарии
- •Литература
- •Литература
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Работы разных лет
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список трудов л. С. Выготского
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
- •Список работ о л. С. Выготском
Л. С. Выготский
железе темной, «темнее всякого темного свойства... Весьма было бы желательно,— говорил Спиноза,— чтобы он объяснил эту связь через ее ближайшую причину. Но Декарт признал душу настолько отличной от тела, что не мог показать никакой единичной причины ни для этой связи, ни для самой души, и ему пришлось прибегнуть к причине всей вселенной, т. е. к богу» (1933, с. 199). В этом и заключается тот теологический принцип в объяснении страстей, о котором говорил Дюма.
Сам Декарт на вопрос принцессы Елизаветы, как объясняется соединение души и тела, сослался на непознаваемость этого соединения. Но разве не то же самое имеет в виду и эмерджентная эволюция? Декарт ссылается на непознаваемое чудо. Новая теория ссылается на необъяснимую эмердженцию. За 300 лет изменилось только слово, но не идея. Но что слово? Звук пустой.
Человеческий дух, говорит Декарт в ответ на роковой вопрос, неспособен постигнуть отчетливо различие существа души и тела и вместе с тем их соединения так, как он должен был бы понимать их: как единое существо и вместе с тем как два различных существа, а это противоречит одно другому. Можно поэтому утверждать, что проблема страстей была единственным камнем преткновения для всей системы Декарта. Не будь этого проклятого вопроса, не существуй в природе человек с его страстями (животные для Декарта только автоматы), учение о двух исключающих друг друга субстанциях — духовной и. материальной— развивалось бы стройно и логически последовательно. Но страсти, этот основной феномен человеческой души, суть прямые проявления двойственной человеческой природы, соединяющей дух и тело в одном существе. Более того, страсти представляют собой единственный во всей вселенной феномен совместной жизни духа и тела. Они поэтому необходимо требуют для своего объяснения соединения спиритуалистического и механистического, теологического и натуралистического принципов. Декарт должен был отнестись, вопреки собственным словам, к страстям не только как физик, но и как теолог. Но раз в этом пункте системы должно было произойти смешение двух противоположных принципов, вся система не только должна была потерять свою чистоту, но и пойти по пути дальнейшего взаимного проникновения двух ее полярных оснований. По образному выражению К. Фишера, протяжение навязчиво. Если, говоря образно, душа даст ему мизинец, то оно схватит всю руку. Если мыслящая субстанция где-нибудь имеет свое местопребывание, то ее независимость и отличие от телесной субстанции уже потеряны, и не только в одном, а во всех отношениях. Если душа локализуется, то она тем самым материализуется и механизируется. Спиритуалистический принцип сам начинает нуждаться в дополнении механистическим принципом, так как душа вовлекается в механический круговорот страстей и так как она не может участвовать в деятельности этого механизма, не выступая в
Учение об эмоциях
качестве механической силы (К. Фишер, 1906, т. 1, с. 446).
Но вместе с тем должно произойти и обратное. Навязчиво не только протяжение, но и дух. Если один только, самый незначительный телесный орган — шишковидная железа — окажется способным приходить в движение под влиянием чисто духовной силы, то человеческий автомат неизбежно окажется простым орудием мыслящей субстанции, игралищем спиритуалистической энергии.
Таким образом, картезианское учение оказывается не случайно, но принципиально дуалистическим, и дуализм в учении о страстях — только проявление общего онтологического и гносеологического дуализма Декарта. Как правильно отмечает Фишер, в учении Декарта соединены теологическая и натуралистическая системы (1906, т. 1, с. 439). Забегая вперед, скажем, что в двойственности картезианского учения содержится уже целиком и полностью дуализм объяснительной и описательной психологии. Нас не может, здесь интересовать вопрос о том, насколько логически прочно и стройно объединены обе части системы, мы рассмотрим это объединение только в учении о страстях. Здесь оно проявляется с наивысшей силой и полностью раскрывает свою природу.
С одной стороны, Декарт полностью переносит на человеческие страсти свое общее положение, что мышление и протяжение различаются субстанционально. В том именно и состоит существо субстанций, говорит Декарт, что они исключают друг друга. «В действительности,— говорит Фишер,—дух и тело совершенно отделены друг от друга, нет никакого общения между ними:, я познаю это при свете разума» (там же, с. 443). Тело действует как бездушный автомат, всецело подчиненный законам механики. Душа обладает абсолютной и неограниченной свободой воли, образующей наше богоподобие. Воля или свобода воли, говорит Декарт, есть единственная из всех способностей, которая по моему опыту так велика, что я не могу себе представить большей. Эта способность и есть главным образом то, благодаря чему я считаю себя подобием бога. К обоим этим положениям всецело применимы слова Фишера, сказанные им по поводу онтологической концепции Декарта. В первом утверждении выражается натуралистический характер системы, во втором — теологический. Дуалистический характер системы вызывается принципом, а потому является принципиальным.
Все благополучно в проведении этого дуалистического принципа, пока Декарт не наталкивается на неоспоримый факт соединения обеих, исключающих друг друга субстанций в одном явлении, в страстях человека. Они, как мы видели, с несомненностью обнаруживают непреложный факт единства духа и тела в одном феномене, в одном существе. Здесь логика дуалистической системы необходимо должна потерпеть окончательное крушение. «Ничему меня природа не учит так явственно,— говорит Декарт,— как тому, что я имею тело, которому бывает худо,